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Tous les liens et les fers fondent complètement



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Tous les liens et les fers fondent complètement.


Les cinq grands Mantras du cœur sont impénétrablement merveilleux.
Commentaire :

Sa La Pe veut dire qui dénoue tous les liens. Si quelqu’un vous attache par un Mantra déviant, du vaudou ou quelque chose dans le genre, les cinq grands Dharmas du cœur peuvent en rompre les charmes. Sa La Pe délie tous ces charmes.

Qui chasse la haine et libère le ressentiment jouit de l’harmonie : plus personne ne combat, les guerres cessent pour toujours et les choses reviennent à la paix. Plus de guerres, personne ne se bat et les choses sont saines et calmes à nouveau.

Tous les liens et les fers se fondent complètement. Les cinq grands Mantras du cœur sont impénétrablement merveilleux. A partir de Chr Two Ni jusqu’à cette ligne, sont présentés les cinq grands Mantras du cœur. Ils sont si merveilleux et si beaux que vous ne pourriez jamais les exprimer en paroles. Ils sont sans fin et insondables, merveilleux au-delà des mots !

Le Mantra Shurangama est le plus efficace des Mantras. Il peut briser les Mantras des démons célestes, des voies externes, des démons et des esprits, des créatures étranges, des portes de côté et des voies maladroites; et tous les Mantras censés inébranlables. Les cinq grands Mantras du cœur peuvent pénétrer tous les Mantras solides et magiques. Il brise les Mantras, mais pas en s’y opposant. C’est comme du Tai Chi Chuan où le pouvoir de la douceur surmonte la dureté. Quel que soit le Mantra, si vous utilisez les cinq grands Mantras du cœur, il est anéanti sans infliger de mal à l’opposant. Les cinq grands Mantras du cœur sont appelés le cœur parce qu’on utilise son cœur compatissant : la bonté, la compassion, la joie et le don, pour réunir dans tous les êtres. Vous ne récitez pas le Mantra pour rosser quelqu’un, le tuer ou l’exterminer. Vous neutralisez simplement le pouvoir des autres Mantras. C’est comme la glace qui fond au soleil et se transforme en eau. En fait, on utilise les Mantras des portes latérales et des voies externes avec beaucoup de haine, mais vous pouvez les changer favorablement avec ce Mantra. C’est là que réside toute la merveille de ce Mantra. Vous ne récitez pas le Mantra pour exterminer les gens, mais le pouvoir de leur Mantra afin qu’ils ne puissent pas nuire aux gens. Tous les Bouddhas, Bodhisattvas et pratiquants qui utilisent ce Mantra, utilisent leur pouvoir de compassion pour soumettre tous les démons célestes et ceux des voies externes.


Question :

Peut-on réciter les cinq grands Mantras du cœur seuls ou doit-on réciter le Mantra Shurangama en entier tout le temps ?



Réponse :

Le Mantra Shurangama est très long, mais chaque expression du Mantra a son propre usage et pouvoir. Si vous en connaissez les usages et pouvoirs, face à telle situation, vous pouvez utiliser l’expression spécifique appropriée, et c’est suffisant. Si vous devez réciter l’ensemble du Mantra, cela vous prendra plus de temps. C’est pour cette raison que vous pouvez choisir les expressions qui s’appliquent à une situation spécifique et les utiliser seules. Les cinq grands Mantras du cœur rompent les filets du démon et de la magie. Les filets du démon sont les liens, les Mantras et la magie qui rendent les gens confus et leur font perdre leur propre réflexion.


Dans le sud-est de l’Asie et en Thailande, on pratique la sorcellerie, les sortilèges et la magie noire. On vous colle du poison gu du. Cette magie déviante peut se rompre en utilisant les cinq grands Mantras du cœur. Quand le soutra Shurangama a été prononcé, Matangi, qui appartenait à une secte de la voie externe, utilisait le Mantra du brahman du ciel précédent. Ce Mantra avait un pouvoir inconcevable, mais comme il s’agissait d’un Dharma déviant, égoïste et agissant contre l’intérêt de tous, il pouvait être rompu. Si vous agissez pour l’intérêt de tous, sans égoïsme, personne ne peut briser ce pouvoir parce que c’est un pouvoir orthodoxe.

Quand nous avons voyagé en Malaisie, nous avons rencontré une personne à Maur qui avait été collé par des substances pendant quinze ou seize ans. Il voulait toujours se suicider, entendait des voix qui le mettaient sens dessus dessous. Il est venu me demander de l’aide et dès que je l’ai frappé avec un bâton, il s’est mis à vomir des milliers de petits vers et ensuite il se rétablit. Si je l’ai frappé avec un bâton c’est que le pouvoir du Mantra était derrière le bâton. La magie déviante a été détruite par le Mantra et il a guéri. Cependant, cela demande des pratiques vertueuses pour avoir le contrôle sur des choses de la sorte. Sans pratique vertueuse, même si vous pouvez obtenir quelque résultat, vous avez juste plus de chance de réduire une catastrophe. Si vos vœux sont impurs et vos pratiques vertueuses insuffisantes, les esprits qui protègent le Mantra ne vous respecteront pas. Vous pourriez obtenir quelque résultat momentané, mais au final, vous rencontrerez des calamités et diverses rétributions inconcevables. Alors, quel que soit le Dharma que vous pratiquez, vous devez avoir une voie et une pratique vertueuses. Alors, vous pouvez utiliser le Dharma. Avec la vertu de la voie, on utilise le Mantra sans danger et avec pouvoir. Quelqu’un sans cette vertu de la voie ne devrait pas utiliser le Mantra. Ceci s’applique à tous les Mantras : vous devez avoir la vertu fondamentale de la voie et une pratique vertueuse.

Les cinq grands Mantras du cœur sont difficiles à rencontrer en un million d’éons et même si on les rencontre après un million d’éons, il est difficile de les comprendre pendant un autre million d’éons. Le pouvoir du Mantra Shurangama a le plus de valeur.
MANTRA : 110. PAN TWO NWO
Verset :

Par la mise à l’attache des bornes et la purification du bodhimanda suprême,

L’assemblée du Dharma est embellie dans la salle de récitation du Bouddha.

Nous faisons louange de la roue supérieure qui tourne à jamais,

Et de la vérité réelle - principe et doctrine - qui pénètre l’immense désert.
Commentaire :

Pan Two Nwo veut dire la mise à l’attache des bornes. Quand vous établissez un Boddhimanda, vous vous attachez d’abord aux bornes. A l’extérieur des bornes, il y a les cinq mondes mauvais; à l’intérieur, vous avez le pur ornement du suprême bodhimanda.

Alors, le verset dit : Par la mise à l’attache des bornes et la purification du bodhimanda suprême,l’assemblée du Dharma est embellie. Parfois, vous utilisez le Mantra de la grande compassion pour lier les bornes. Tout le monde le récite dans le sens des huit directions et les bornes sont assurées. En utilisant le pouvoir de la contemplation, quelle que soit la distance à laquelle vous contemplez, le territoire est dans votre limite. Si l’esprit de ceux qui pratiquent est vaste, jusqu’aux confins de l’espace et du monde du Dharma, tout est contenu dans leurs bornes. La récitation du Mantra de la grande compassion prend longtemps. Parfois, si vous avez besoin de le faire vite, vous pouvez utiliser cette ligne du Mantra Shurangama. Vous attachez la limite et quelle que soit la distance à laquelle vous contemplez, ce territoire est purifié.



Le bodhimanda suprême est un lieu où tout le monde travaille dur à la pratique. Votre assemblée du Dharma doit être embellie. Vous ne pouvez pas être mou. La récitation des soutras et des Mantras, les prosternations devant les Bouddhas, les prosternations pour se purifier ou les conférences sur le Dharma, tout doit être fait avec correction et respect. Vous ne devez jamais être insouciant ou négligent. Devant l’assemblée du Dharma, vous devez penser : « Je suis en face du Bouddha, des dieux, de mon maître et de mes aînés ». Si vous pensez ainsi, vous n’oserez plus être paresseux ni faire de gaffes, tricher sur les matériels ou essayer de les truquer. Vous serez entièrement sincère en assistant à l’assemblée du Dharma. La salle de récitation du Bouddha n’est pas nécessairement et uniquement le lieu où l’on récite le nom du Bouddha. Si vous êtes pur et orné, par ce seul fait, vous êtes une salle de récitation du Bouddha. C’est exactement la même chose que la récitation du nom.

Nous faisons la louange de la roue supérieure qui tourne à jamais : cette ligne du verset signifie que vous faites l’éloge des Bouddhas qui tournent toujours la suprême roue du Dharma.

Et de la vérité réelle, principe et doctrine, qui pénètre l’immense désert : Vous utilisez la vérité réelle, le principe de la réalité limite pour dissiper toute ignorance et toute émotion perturbatrice qui sont comme un désert; le désert avant le ciel et la terre. Quand nous dissipons l’ignorance, la vie de sagesse du corps du Dharma de la nature du soi se manifeste.
MANTRA : 111. MU CHA NI
Verset :

La libération suprême est le Joyau du Dharma :

Il brille à travers le passé, glorifie le présent et extrêmement rare.

Il permet de transcender toutes les souffrances et les difficultés

De réaliser rapidement la boddhi, et rend l’être sens dessus-dessous !
Commentaire :

Mu cha ni signifie la plus suprême libération. Libération veut dire sans troubles psychiques, sans obstructions et sans attachement à soi et aux Dharmas. Soi et Dharmas s’en sont tous deux allés.

La libération suprême est le Joyau du Dharma : il brille à travers le passé, glorifie le présent, il est extrêmement rare. Ce genre de Dharma brille du passé jusqu’au futur pendant dix mille générations, mais il est difficile à rencontrer et très difficile à comprendre. Il est très rare. Peu comprennent ce Dharma, très très peu.

Il permet de transcender toutes les souffrances et les difficultés. C’est la ligne dans le Soutra du cœur qui dit : En pratiquant la profonde paramita de la sagesse, on surmonte toutes souffrances et difficultés. Vous dépassez toute douleur et difficulté.

Il permet de réaliser rapidement le boddhi et rend l’être sens dessus-dessous ! Cette phrase correspond à la ligne du Soutra du Cœur qui dit : en abandonnant notre confusion, on parvient finalement au Nirvana. On atteint très rapidement la voie illuminée, qui est la boddhi et on abandonne toute erreur pour réaliser notre sagesse inhérente. C’est la sagesse de la nature du soi, qui est sans fin pendant la prise et inépuisable dans sa fonction. Si on n’avait pas planté les bonnes causes et conditions dans un passé lointain et si on n’avait pas de racines de vertu, on ne rencontrerait jamais ce Dharma.
MANTRA : 112. SA LA PE
Verset :

Il dissipe la souffrance et le danger, on obtient alors la paix et la joie.

Il extermine la chaleur et l’émotion perturbatrice, on obtient alors la clarté et le calme.

Mantras, charmes, venin toxique et toute magie déviante,

Rien de tout cela ne peut plus nuire à personne.
Commentaire :

Sa La Pe à nouveau signifie qui dissipe toute souffrance.

Il dissipe la souffrance et le danger, on obtient alors la paix et la joie : quand vous ne souffrez plus, vous accédez au bonheur.

Il extermine la chaleur et l’émotion perturbatrice, on gagne alors la clarté et la tranquillité : en récitant ce Mantra, toutes vos émotions perturbatrices disparaîtront et vous serez à l’aise.

Mantras, charmes, venin toxique et toute magie déviante, rien de tout cela ne peut plus nuire à personne : les Mantras déviants, la magie noire ou inadéquate ne peuvent vous faire de mal et vous obtenez le bonheur.
MANTRA : 113. TU SHAI JYA
Verset :

Les obstacles, les émotions perturbatrices et les autres vuescouvrent la clarté de la nature.

En révélant ce qui était caché, on obtient une lampe dans l’obscurité.

En retournant à la racine, en revenant à l’origine, on contemple à l’aise

En mettant à terre les émotions communes, l’état de Bouddha s’obtient rapidement.
Commentaire :

Tu Shai Jya signifie obstruction et émotion perturbatrice ou autres vues; c’est tout ce qui couvre la lumière de votre nature du soi. Vous avez des obstacles, des connaissances et des vues déviantes.

En révélant ce qui est caché, on obtient une lampe dans l’obscurité : si vous révélez et regrettez vos fautes karmiques, c’est comme si, en pleine obscurité, vous obteniez une lampe; vous avez la lumière.

En retournant à la racine, en revenant à l’origine, on contemple à l’aise : quand vous retournez à l’origine, que vous reconnaissez votre visage d’origine, en contemplant toujours à l’aise, alors vous êtes toujours heureux.

En mettant à terre les émotions communes, l’état de Bouddha s’obtient rapidement : si vous détruisez les sentiments ordinaires, vous pourrez atteindre rapidement l’état de Bouddha.
En une centaine de milliers d’innombrables éons, personne n’a expliqué le Mantra Shurangama, une seule fois. Ce n’est pas aisé à faire, même une fois. Je le fais pour vous maintenant, mais ce n’est pas sûr que quelqu’un le comprendra. Certains peuvent penser qu’ils le comprennent, mais il n’en est rien. Ils pensent le comprendre alors ils n’y prêtent pas attention, ce qui revient à ne pas le comprendre.

Le Mantra Shurangama est une force qui soutient le ciel et la terre pour qu’ils ne disparaissent pas. C’est une force très spirituelle qui empêche le monde de courir à sa fin. Je l’ai dit : tant qu’une personne peut réciter le Mantra Shurangama, le monde ne sera pas détruit et le Dharma ne courra pas à sa fin. Quand il n’y aura plus personne pour réciter le Mantra Shurangama, le BouddhaDharma s’éteindra.

Des démons célestes et des voies extérieures répandent actuellement le bruit que le soutra et le Mantra Shurangama sont faux. Ils sont les fils et petits-fils des démons célestes et des voies externes pour répandre pareilles rumeurs afin de détruire la foi des gens dans le Mantra Shurangama. Si personne ne croit en ce Mantra, alors personne ne le récitera. Si personne ne le récite, le monde sera rapidement détruit. Par conséquent, si vous ne voulez pas que le monde soit détruit, alors étudiez et pratiquez le Mantra Shurangama, lisez et récitez le Mantra Shurangama. Si vous pouvez le réciter tous les jours, alors dans ce monde nucléaire menaçant, les dangers du pouvoir nucléaire ne vous affecteront pas. Aussi devrions-nous résolument lire et réciter le Mantra Shurangama.

Je vous donne cet enseignement sur le Mantra Shurangama, même si personne ne le comprend nécessairement jusqu’à présent. Dans dix, quatre-vingts, cent ou mille ans, quelqu’un peut rencontrer par hasard ce commentaire très superficiel sur le Mantra Shurangama. Vous qui écoutez les enseignements du Mantra Shurangama, vous ne devriez pas penser que c’est une chose facile à faire. Bien que ces vers de quatre lignes soient très superficiels, ils jaillissent de mon cœur et de ma nature. Ce n’est pas du tout le plagiat d’un autre livre ou commentaire.

Quand vous me suivez pour étudier ceci, ne vous inquiétez pas si les versets sont bons ou pas. Selon mon point de vue et ma compréhension de la signification du Mantra Shurangama, j’ai écrit ces versets. Si vous voulez vraiment comprendre le Mantra Shurangama, alors vous devriez y prêter attention et les étudier de près. Ne laissez pas le temps s’écouler inutilement.
Question:

N’y- a-t- il que le Bouddha qui ait l’oeil du Bouddha ou les pratiquants peuvent-ils l’avoir ?



Réponse:

L’oeil de Bouddha est une expression; ce n’est pas une exclusisivité du Bouddha. Tout le monde a cet œil; mais tout le monde n’a pas pratiqué et alors tout le monde n’a pas ouvert ses cinq yeux. Les cinq yeux sont :

1. L’œil du Bouddha

2. L’œil du Dharma

3. L’œil de la sagesse

4. L’œil céleste

5. L’œil de chair.
Ceci est décrit dans le soutra vajra en détail. Tout le monde possède ces cinq yeux, mais personne ne sait comment les utiliser. Quand une personne a ouvert ses cinq yeux, elle ne regarde pas les choses avec ses yeux ordinaires. En fermant ses yeux ordinaires, elle peut voir à travers les trois mille grands milles mondes et voir toutes les dix mille choses. L’œil du Bouddha est une simple expression. Il n’y a pas que les Bouddhas qui l’ont. Si seul le Bouddha pouvait l’avoir, il vaudrait mieux ne pas même le savoir.

Actuellement, dans beaucoup de pays, des enfants naissent avec la faculté de voir. En Chine continentale, les scientifiques, embrouillés, étudient de tels faits. A Szechuan, il y un enfant, qui, disent-ils, peut entendre les mots écrits. Il ne les entend pas en réalité, cependant il utilise le pouvoir de ses cinq yeux. La recherche paranormale ne comprend pas le principe des cinq yeux, alors les chercheurs essaient de prouver les faits scientifiquement, mais ils manquent de compréhension. La connaissance scientifique est empirique, les cinq yeux sont innés c'est-à-dire que vous les avez à la naissance.

On trouve beaucoup d’enfants avec ces capacités en Chine qui peuvent entendre les choses avec leurs cinq yeux. Scientifiques et physiologistes peuvent examiner ces choses sous l’angle scientifique jusqu’au jour de leur mort, mais ils ne les comprendront pas de cette façon parce qu’ils ne comprennent pas le BouddhaDharma.

On trouve actuellement beaucoup de ces enfants et c’est le signe que le BouddhaDharma est sur le point de se développer à nouveau.


MANTRA : 114. TU SYI FA
Verset :

Il déracine les mauvais rêves et les aspects peu favorables,

Les émotions perturbatrices se transforment en boddhi, deviennent clarté et fraîcheur.

En détruisant le déviant, en révélant le propre, il glorifie le grand enseignement.

A partir des quatre-vingt-mille pores de cheveux, la lumière de ces points se répand.
Commentaire :

Quand vous récitez cette phrase du Mantra, elle vous aide à abandonner les vues fausses et à déraciner tous les mauvais rêves qui seront remplacés par de bons rêves. Quand vous pratiquez la branche du Dharma Shunrangama, soyez attentif et sincère, sans vous laisser distraire d’aucune façon. Vous devez concentrer votre esprit en un seul point en récitant le Mantra. On dit :


Si vous vous concentrez en un seul point,

Il est magique.

Si vous êtes dispersé,

Il ne marche pas.
Si vous récitez n’importe quel Mantra, pas seulement le Shurangama, en vous concentrant en un point, il sera efficace. Les pratiquants peuvent laisser toutes les situations peu favorables et devenir heureux.

Alors le couplet dit : il déracine les mauvais rêves et l’aspect peu favorable.

Pourquoi les gens font-ils des mauvais rêves ? Les mauvais rêves se produisent si vous avez des mauvaises pensées : pensées de tuerie, de mise à feu, de consommation d’intoxicants et de malveillance. Alors, vous aurez souvent de mauvais rêves dans lesquels vous pouvez soit tuer soit être tué. En général, beaucoup de tueries ont lieu. Vous pouvez aussi rêver que vous avez un accident de voiture, de train, de bus, de bateau, d’avion, et que vous mourez. En rêve, vous êtes terrifié, effrayé à mourir, vous perdez la tête. Ceci vient des mauvaises pensées que vous avez à l’esprit.

Certains n’ont pas ces pensées négatives et ne veulent pas nuire aux gens, alors pourquoi font-ils de mauvais rêves ? C’est peut-être le mauvais karma de leurs vies passées qui les suit et se manifeste ainsi pour leur montrer les mauvaises causes passées; en espérant qu’ils se dépêchent d’opter pour le bien et de pratiquer la voie.

Deuxièmement, vous pouvez faire un mauvais rêve d’avertissement afin que vous compreniez, que vous fassiez naître la pensée de bodhi, que vous vous absteniez du mal et optiez pour le bien. Il y a des raisons diverses pour lesquelles les gens font des mauvais rêves. Certains rêves sont « mauvais dans le bon » et certains sont « bons dans le mauvais », mais tous contribuent à vous éveiller, à vous aider à comprendre que la vie humaine est un rêve. Car il n’y a rien dans le rêve à considérer comme réel, rien auquel s’attacher. Il a ses avantages et ses inconvénients. Si vos mauvais rêves ne vous poussent pas à changer et avancer vers le bien, alors vous êtes guidé par les trois mauvais chemins, celui des esprits affamés, des animaux et des êtres infernaux.

Si vous récitez cette expression Tu Syi Fa, vous pouvez vous débarasser de vos mauvais rêves. Ils disparaîtront imperceptiblement, se volatiliseront ! Les aspects peu favorables veut dire en désaccord avec vos désirs. Tout ce qui ennuyeux peut être déraciné quand vous récitez cette phrase du Mantra.



Les émotions perturbatrices se transforment en boddhi, deviennent clarté et fraîcheur : si vous supportez une émotion perturbatrice et que vous la détourniez, alors c’est la bodhi. La bodhi et l’émotion sont comme les deux côtés d’une main. Bien que vous soyez troublé, vous pouvez la changer en bodhi, synonyme de clarté et de fraîcheur. Vous pouvez obtenir une sensation agréable.

En détruisant le déviant, en révélant le propre, il glorifie le grand enseignement : cette expression du Mantra détruit le déviant et manifeste le propre. Déraciner les mauvais rêves brise le déviant, faire des choses propices manifeste le propre. Si vous réussissez dans votre pratique, à partir des quatre-vingt-mille pores de cheveux, la lumière se répand. Les quatre-vingt-mille pores de cheveux émettent chacun de la lumière qui brille sur les trois mille grands mondes. Il a ce pouvoir.
MANTRA : 115. BWO NA NI
Verset :

Shariputra était le plus avancé en sagesse.

Avec l’éloquence inobstruée, il accomplit sa grande aspiration,

C’est la prajna, l’arrivée à l’autre rive.

Chef dans l’assemblée, il réalisa la vraie ainsité.
Commentaires :

Cette ligne fait allusion à la sagesse, la prajna. La plupart des gens ne comprennent pas le sens des Mantras; cependant les démons et les esprits qui les comprennent, doivent obéir à leurs ordres. Un Mantra exprime la volonté d’une personne, qui espère voir ses vœux exaucés.

Cette ligne du Mantra marche de pair avec la suivante : Fa la ni. Elles sont récitées ensemble. Leur récitation permet aux gens de s’ouvrir à la grande sagesse. Avec la grande sagesse, on obtient la grande éloquence. Avec la grande éloquence, on gagne la grande vie. Avec la grande vie, on gagne le grand bonheur. Elles sont étroitement reliées entre elles.

Parmi les arhats, Shariputra était le plus avancé en sagesse. Dans un passé lointain où il pratiquait la porte du Dharma de prajna, il obtint la première position concernant la sagesse. Shariputra veut dire fils de l’aigrette car le nom de sa mère était Shari. Et les yeux de sa mère étaient aussi brillants que ceux d’une aigrette. Putra signifie fils; il était donc le fils de Shari.

Quand Shariputra était encore dans le ventre de sa mère, il aidait celle-ci à débattre avec son frère. Son frère savait avec certitude que cet enfant était d’une grande sagesse et c’est grâce à lui que sa mère devint si intelligente lorsqu’elle le portait dans son ventre. L’oncle de Shariputra alors partit étudier les théories des voies externes. Mais quand il revint, il ne pouvait toujours pas débattre avec Shariputra.



Shariputra était le plus avancé en sagesse. Avec l’éloquence inobstruée, il accomplit sa grande aspiration. Sa sagesse était si grande qu’il fut capable de remplir ses aspirations et ses vœux. Son vœu était de répandre le BouddhaDharma et d’aider Bouddha à enseigner aux êtres.

C’est la prajna, l’arrivée à l’autre rive. Pourquoi était-il le premier en sagesse ? Parce qu’il avait, dans un passé lointain, pratiqué la porte du Dharma de la prajna, il recevait cette récompense. L’arrivée à l’autre rive se reporte à la perfection de la prajna.

Chef dans l’assemblée, il réalise la vraie ainsité. Parmi les arhats, il était le premier en sagesse. Ayant réalisé la substance principale de la vraie ainsité, il était vraiment sage, intelligent, avec une éloquence sans obstacle et possédait des pouvoirs spirituels et des transformations. Si vous voulez pratiquer et obtenir la sagesse, vous devez certainement suivre le Dharma du prajna.
Comment propager et glorifier le BouddhaDharma ?

La cité des dix mille Bouddhas est un lieu de rassemblement pour le monde entier. Dans le futur, le Bouddhisme de chaque pays du monde viendra à la cité des dix mille Bouddhas et propagera le Dharma. Aujourd’hui, j’ai écrit ce sujet au tableau : « Comment propager et glorifier le BouddhaDharma », tout le monde devrait offrir son opinion. Comment pouvons-nous permettre au Bouddhisme de se répandre dans le monde jour après jour ? Nous devrions toujours être en train de penser aux méthodes qui permettent d’accomplir ce travail.

Nous devrions être des modèles dans le Bouddhisme. Pratiquez résolument, réalisez le fruit, accomplissez l’état de Bouddha et transmettez ensuite le Bouddhisme.

Pourquoi devrait-il y avoir le Bouddhisme ? Parce que le Bouddhisme libère les gens. Pourquoi les gens ont-ils besoin de libération ? Parce qu’ils sont confus et ne sont pas éveillés; ils ne peuvent distinguer le bien du mal, ils ne connaissent pas le vrai principe. Ils n’ont pas de vraie sagesse, c’est pourquoi le Bouddha a donné le Dharma pendant 49 ans et enseigné les soutras à plus de 300 assemblées.



L’objectif était de briser les attachements des gens; de leur faire résoudre la recherche de la boddhi, de la voie de la boddhi pour qu’ils accomplissent cette voie inégalable. Maintenant que le Bouddha est entré dans le pariNirvana, les disciples bouddhistes ne savent pas utiliser l’effort pour pratiquer. Dans le Bouddhisme, ils recherchent la renommée. Dans le Bouddhisme, ils sont égoïstes et à la recherche d’eux-mêmes. Dans le Bouddhisme, ils ne se décident pas vraiment à pratiquer. Ils se battent, sont toujours aussi avides et ne savent pas s’arrêter. Ils ne sont pas unis, si bien qu’à l’intérieur même du Bouddhisme, beaucoup de problèmes surgissent. Ces problèmes empêchent le Bouddhisme de croître. Si nous voulons croître, nous devons nous-mêmes être des modèles. Sacrifiez-vous dans l’intérêt des autres. Ne recherchez pas la renommée à l’intérieur du Bouddhisme. Nous devons pratiquer avec diligence et éthique le Samadhi et la sagesse; mettre au repos le désir, l’aversion et l’ignorance. Nous voulons être de bons modèles pour le monde. De cette façon, nous serons remarqués et respectés par les gens; le Bouddhisme alors croîtra naturellement. C’est le sens général du thème. Exprimeriez-vous tout de vos opinions et points de vues ? Nous sommes des disciples bouddhistes, comment pouvons-nous être à la hauteur pour faire face aux Bouddha, Dharma, Sangha, aux arhats et saints des dix directions et des trois temps ? Nous ne sommes pas dans le Bouddhisme pour manger, nous habiller et dormir comme des gens ordinaires. Ce n’est pas l’attitude d’un bon disciple bouddhiste. Nous devons avoir quelque chose à montrer. Comment pouvons-nous amener les gens à croire ? Pour le faire, nous ne devons pas être égoïstes, avides ou en attente. Nous devons être des religieux purs et de purs champs de mérites. Les laïcs devraient savoir comment protéger le BouddhaDharma. N’étudiez pas le Bouddhisme d’une part tout en créant des fautes d’autre part, car votre bon karma et votre mauvais karma se mélangent. C’est très important.
MANTRA : 116. FA LA DI
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file -> CHÍnh phủ Cộng hoà xã hội chủ nghĩa Việt Nam Độc lập Tự do Hạnh phúc
file -> BỘ TÀi chính số: 2114/QĐ-btc cộng hoà XÃ HỘi chủ nghĩa việt nam
file -> Nghị ĐỊnh của chính phủ SỐ 33/2003/NĐ-cp ngàY 02 tháng 4 NĂM 2003 SỬA ĐỔI, BỔ sung một số ĐIỀu củA nghị ĐỊnh số 41/cp ngàY 06 tháng 7 NĂM 1995 CỦa chính phủ
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