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Tous les invités secrets des esprits magiques
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- 100. BWO DWO JYE LA HE Verset
- 101. NI JYE LA HE Verset
- 102. JYE JYA LA HE NI Verset
- 103. BA LA BI DI YE Verset
- 104. CHR TWO NI Verset
- 105. E JYA LA Verset
- 106. MI LI JU Verset
- 107. BWO LI DAN LA YE Verset
- 108. NING JYE LI Verset
- 109. SA LA PE Verset
Tous les invités secrets des esprits magiquesProtègent et maintiennent le juste Dharma, afin qu’il demeure longtemps dans le monde. Maha Prajna illumine tous les êtres sensibles. Commentaire : Sa La Pé veut dire tout. Tout quoi ? Tous les bons esprits et les protecteurs du Dharma secret qui protègent le Dharma secret et les esprits des traces secrètes du vajra. Les bons esprits protecteurs du Dharma soumettent les démons célestes et ceux des voies extérieures. En présentant le Bouddha pour qu’il proclame le Dharma et enseigne à tous les êtres, tous les invités secrets des esprits magiques protègent et maintiennent le juste Dharma; il demeure alors longtemps dans le monde. Ces bons esprits représentent le Bouddha qui répand le Dharma pour enseigner à tous les êtres. Ils nous enseignent et nous transforment, nous les êtres sensibles. Les esprits magiques se rapportent aux esprits des traces du vajra. Maha prajna illumine tous les êtres sensibles. Ils utilisent la grande sagesse pour enseigner, transformer et éveiller les êtres qui montent ainsi vers l’autre rive et atteignent le suprême et parfait éveil. MANTRA: 100. BWO DWO JYE LA HE Verset: Avec la lignée racine du grand véhicule,le sommet du Bouddha, On sauve une immensité d’êtres conscients, afin qu’ils quittent le marais de la douleur L’espace vide peut prendre fin, mais ses vœux n’ont pas de fin Jusqu’à ce que tous parviennent à l’autre rive du prajna profond ! Commentaire : Bwo Dwo se réfère au sommet, comme dans le grand sommet du Bouddha. Jyé La Hé signifie ligne ou lignée. Avec la lignée racine du grand véhicule, le sommet du Boudda: c’est le grand véhicule, le plus haut, le plus doux des Dharmas, celui du sommet du Bouddha. Lignée racine se réfère à ceux qui ont cette disposition. Grand véhicule signifie se mettre de côté pour aider les autres, s’oublier soi-même pour sauver tous les êtres. Les êtres conscients sont ceux qui ont du sang et du souffle. Tous souhaitent échapper à la noyade dans l’océan de la souffrance. L’espace vide peut prendre fin, mais ses vœux n’ont pas de fin: les êtres du grand véhicule font ce vœu en disant : « L’espace vide peut prendre fin, mais la force de mes vœux pour sauver les êtres sensibles ne finira jamais. » Jusqu’à ce que tous parviennent à la rive du profond prajna: ils veulent que tous les êtres sensibles atteignent l’autre rive et gagnent la profonde sagesse, l’ultime sagesse de prajna. MANTRA : 101. NI JYE LA HE Verset : Guide des trois véhicules, il nous montre la vraie ainsité Comme chef de l’assemblée, il fait les plans du Bouddha. Ceux qui ont patience et vigueur sont dans la lignée de la sagesse. Perfectionnant l’irréversibilité, leur fruit vient à maturité Commentaire : Ni veut dire guide. Lui, le guide des trois véhicules nous montre la vraie ainsité. Il guide ceux du véhicule du Bouddha, du véhicule du Bodhisattva et du véhicule de l’arhat jusqu’à la marque ultime, jusqu’à la substance et le principe de la vraie ainsité. Comme chef de l’assemblée, il fait les plans pour les Bouddhas. Ceux qui ont patience et vigueur sont dans la lignée de la sagesse : ils sont de la famille des sages, ils ont de grandes racines de vertus. Perfectionnant l’irréversibilité, leur fruit vient à maturité : alors la position d’irréversibilité à l’égard de l’état de Bouddha mûrit. Remarques sur la piété filiale : Les disciples bouddhistes devraient pratiquer la racine de la branche du Dharma, ce qui implique de nourrir ses bonnes racines de vertu. Nourrir l’origine et solidifier la racine veut dire nourrir l’énergie fondamentale et mettre en place de solides fondations. Quelles sont l’origine et la racine ? L’origine ou essence originelle se reporte à l’énergie fondamentale dont tout le monde a besoin. Tout le monde doit être soutenu par cette énergie primaire. La racine est la piété filiale envers ses parents. Nos parents sont notre origine. Ils nous ont mis au monde, nous devons leur en être reconnaissants. Si vous êtes reconnaissants envers vos parents, alors vous êtes un vrai croyant en Bouddha. Si vous n’êtes pas reconnaissants envers vos parents, alors vous ne croyez pas vraiment en Bouddha non plus. Dans ce monde, jetez un coup d’œil autour de vous, ceux qui nourissent une vraie piété filiale veulent être bénéfiques au monde entier dans chacun de leurs mouvements, actions et paroles. Si les gens sont reconnaissants envers leurs parents, alors l’énergie vertueuse du ciel et de la terre est préservée. S’ils ne le sont pas, alors le ciel et la terre se remplissent d’énergie déviante. La piété filiale implique que vous soyiez sincèrement attentif dans toutes vos pensées. Soyez très respectueux envers vos parents dans toutes vos pensées. Vos parents sont les Bouddhas vivants à votre domicile. Si vos parents sont encore vivants, alors vous avez la bonne fortune de pouvoir les servir.
En général, la reconnaissance envers ses parents est un devoir fondamental. Si on ne se comporte pas filialement, c’est qu’on a oublié ses racines. Aussi, n’importe qui d’entre vous dont les parents sont encore vivants, doit-il être filial envers eux. Il est bien meilleur d’avoir du respect filial envers ses parents qu’envers son Maître. Quand j’étais en Mandchourie, encore moine novice, beaucoup de gens ont pris refuge avec moi. Pourquoi ont-ils pris refuge avec moi ? Parce qu’ils considéraient que j’étais différent. A cette époque, en plein hiver, aussi amusant que cela puisse sembler, je marchais habituellement pieds nus dans la neige. Je ne portais ni chaussettes ni chaussures. Que j’étais stupide ! Je ne prêtais aucune attention au froid. Eté comme hiver, je portais seulement trois couches de vêtements en coton et pas d’habits ouatés. Parce que les gens me voyaient ainsi par - 34 ou -35 degrés, sans mourir de froid, ils considéraient que c’était quelque chose de spécial et beaucoup prenaient refuge avec moi. Quand ils prenaient refuge, je leur faisais une recommandation : celle de se prosterner devant leur mère ou leur père, chaque jour. Moi-même, je me prosternais devant mes parents depuis mes 12 ans; alors si les gens voulaient prendre refuge avec moi, je pensais que c’était la moindre des choses qu’ils puissent faire. C’était ma recommandation en Mandchourie. Ce qui me rend heureux, c’est quand les gens sont filiaux envers leurs parents. N’attendez pas qu’ils partent, parce qu’alors, il sera trop tard. N’attendez pas de finir comme dans ce proverbe :
Mais le vent souffle, L’enfant est filial Mais les parents ne sont plus. L’arbre veut arrêter de s’agiter, mais comme le vent continue de souffler, il ne peut pas s’arrêter. Les enfants peuvent vouloir servir leurs parents, mais comme ils sont partis, c’est trop tard. Alors ceux qui le peuvent, devraient être très filiaux. Si vous avez quitté la demeure familiale et que vous pensiez : « Eh bien, j’ai quitté la vie de famille et mes parents ne sont pas à proximité, que puis-je faire ? » Faites simplement un bon travail en pratiquant la voie. Travailler tout en pratiquant revient à payer de retour la bonté de nos parents. C’est le respect filial dans toute l’acception du terme. Si vous ne pratiquez pas, vous délaissez vos parents. Donc ceux qui pratiquent sont aussi filiaux bien qu’éloignés de la famille. Une bonne pratique est la piété filiale. Si vous êtes une bonne personne, ne faites pas de mauvaises choses, n’ayez pas de réflexion fausse, vous serez filial. Si vous êtes un bon enfant, vos parents recevront naturellement une réponse sur la voie, ce qui fait partie de la piété filiale. Alors on dit : Le ciel et la terre considèrent la piété filiale Aussi importante que primordiale. Si un enfant est filial, La famille entière est tranquille. Les enfants filiaux donnent naissance En retour à des enfants filiaux, Et tous peuvent devenir des sages brillants. Avec la piété filiale, votre influence sera grande et beaucoup croiront en le Dharma. Si vous croyez en Bouddha, mais vous comportez comme tous les autres - manger, dormir, s’habiller, etc., alors vous n’avez rien de différent à montrer. La piété filiale envers vos parents équivaut exactement à la piété filiale envers Bouddha. Avec le temps, cela deviendra naturel Toutes choses en ce monde contiennent le vrai et la piété filiale. Dans le vrai, il y a du faux et dans le faux, il y a la vérité. Il en est de même avec chacun. Chaque personne a du mérite, mais aussi des fautes parce que, le karma, à la fois bon et mauvais, que nous avons créé dans le passé, est stocké dans le champ de notre huitième conscience. Il est possible d’accroître vos mérites ou d’augmenter vos fautes, il n’y a pas de karmas fixes. Si vous travaillez dur, vous gagnez plus de mérites. Si vous vous laissez aller, vous augmentez vos fautes. Si vous pratiquez vigoureusement, il n’est pas de chemin fixe que vous ayez besoin d’atteindre. Justement, à présent, quelqu’un peut dire qu’il médite parfois cinq minutes, parfois une heure ou parfois pas du tout. C’est bien mais pour un débutant, il est facile d’être paresseux. Les gens doivent se stimuler pour aller de l’avant et persévérer. Si vous ne faites que ce que vous aimez faire et ne vous disciplinez pas, vous vous trouvez facilement dans la situation où vous avancez d’un pas et reculez de deux. Il y a un dicton qui dit : « Au début, cela demande un effort, mais après un moment, cela devient naturel. » Quand vous commencez, vous devez vous forcer à le faire, mais après un temps de pratique, vous vous améliorez, et cela devient facile et naturel. En ce moment, quand vous marchez, vous n’êtes pas conscients que vous marchez; quand vous êtes assis, vous n’en avez pas conscience; quand vous restez debout, vous ne vous en rendez pas compte et quand vous vous penchez, vous ne le savez même pas. C’est parce que vous êtes libre de faire tout ce que vous voulez à tous égards. Rien ne vous gêne, vous pratiquez toujours en toutes circonstances, que vous alliez ou veniez. Même si vous parlez aux gens ou invitez des hôtes quoique vous fassiez, vous êtes toujours au travail dans votre pratique. Ceci se passe à un tel point que vous pouvez tout faire en même temps. Ainsi, dans la pratique, vous devez supporter l’amertume. Je dis toujours que tout est parfait. Vous pouvez aussi dire que tout va bien, mais ce n’est vraiment pas facile de penser ainsi. Le dire est une chose, en faire l’expérience en est une autre. Dans la pratique, ce n’est pas toujours facile; quelquefois, vous devez vous forcer. Les choses surviennent sans que vous puissiez les anticiper, et vous devez rassembler toute votre énergie pour les dépasser, les laisser s’en aller. Ce n’est pas facile du tout, c’est même très très difficile parfois. En disant « c’est bien, c’est bien », parfois vous pouvez penser « tout va bien » or tout va bien pour un moment, car quelque chose survient qui ne va pas. Et justement, quand vous faites en sorte que tout aille pour le mieux, quelque chose survient en sens contraire. S’il est très difficile de dire « tout va bien », il est encore plus dur de vivre de cette manière. Quand vous pratiquez, vous devez vous préparer à le faire petit à petit. Quand vous faites votre travail, vous devez aussi le faire petit à petit. Tout est vraiment un rêve, une illusion, une bulle, une ombre, ce n’est pas réel. Vous ne devriez pas vous laisser absorber et prendre les choses trop au sérieux. Comme le dit le Soutra du Diamant : Tous les phénomènes conditionnés sont Comme un rêve, une illusion, une bulle, une ombre Comme une goutte de rosée, un éclair Contemplez-les ainsi. MANTRA : 102. JYE JYA LA HE NI Verset : Ceux qui, parmi les cinq véhicules, ont les dispositions de la grande graine Se rangent parmi les chefs et transforment les foules des êtres sensibles Ceux avec pensée et ceux sans pensée, sont tous sauvés; Ils entrent ensemble dans la nature du Vairochana et réalisent la non-production. Commentaire : Les Cinq véhicules se réfèrent : 1. Au véhicule des humains 2. Au véhicule des dieux 3. Au véhicule des auditeurs 4. Au véhicule de ceux qui sont illuminés par les conditions 5. Au véhicule des Bodhisattvas. Alors, cette ligne Jye Jya La He Ni se réfère à ceux parmi les cinq véhicules, des humains et des dieux, qui ont de grandes dispositions pour être chefs. Ceux qui, parmi les cinq véhicules, ont les dispositions de la grande graine se rangent parmi les chefs et transforment les foules des êtres sensibles : on fait allusion ici aux Bouddhas et boddhisattvas qui apparaissent parmi les dieux et les humains dans des corps d’émanation pour agir en tant que chefs. Les foules des êtres sensibles concernent les êtres sensibles. Ceux avec pensée et ceux sans pensée sont tous sauvés : les êtres qui pensent et ne sont pas sauvés entrent dans la petite sagesse. Les deux catégories obtiennent l’anouttara samyaksambodhi, entrent ensemble dans la nature de Vairochana et réalisent la non-production. Ils entrent alors dans la nature du Dharma du corps pur, du Dharma du Bouddha Vairochana et réalisent la patience de la non-production des Dharmas. MANTRA : 103. BA LA BI DI YE Verset : La merveilleuse sagesse du prajna est le fruit de la bodhi. Dans les cités de transformation, ne vous arrêtez pas; atteignez le trésor. Contemplant et illuminant la vraie réalité, on comprend la substance et la fonction. Réalisant le parfait et le suprême éveil, il y a lotus après lotus. Commentaire : Ba La veut dire prajna. Bi Di est le fruit de la bodhi. Alors, le verset dit : La merveilleuse sagesse du prajna est le fruit de la bodhi, c’est-à-dire : si vous avez la merveilleuse sagesse de prajna, vous pouvez obtenir le fruit de l’éveil. Mais si vous n’avez pas la merveilleuse sagesse de prajna, vous n’obtiendrez pas le fruit de l’éveil. Dans les cités de transformation, ne vous arrêtez pas; atteignez le trésor. Une cité de transformation n’est pas réelle. Quelquefois au cours de vos pratiques, vous pouvez atteindre une cité de transformation. Une telle cité est très belle. Cependant; puisqu’elle est créée par la transformation, elle n’est pas réelle. Alors, allez chercher le trésor. Vous devriez poursuivre jusqu’à l’endroit où sont gardés les vrais trésors. La localisation du trésor précieux des joyaux du Dharma. Contemplant et illuminant la réelle réalité, on comprend la substance et la fonction : contempler et illuminer est une fonction; la réalité est une substance. On prend le prajna de la vraie réalité pour substance et le prajna de la contemplation et de l’illumination pour fonction. Vous utilisez le prajna de la contemplation et de l’illumination pour atteindre le prajna de la vraie réalité; vous arrivez de ce fait à comprendre le principe de la substance et la fonction. Réalisant le parfait et suprême éveil, il y a lotus après lotus : si vous êtes capable de réaliser le parfait, suprême et inégalable éveil, à ce moment-là, les lotus sortent de vos pieds, fleur après fleur. En étudiant le Mantra Shurangama, surtout ne soyez pas égoïste. Vous ne devez pas avoir la pensée d’un bénéfice personnel. Vous devriez avoir un esprit sans égoïsme, très concerné par le bénéfice d’autrui; l’esprit franc et juste de l’impartialité. Dans l’intérêt d’autrui, vous devriez avoir un esprit de sacrifice. Si vous êtes capable de faire naître ce type d’esprit, alors dans votre étude du Mantra Shurangama, vous obtiendrez un accomplissement rapide. Cette partie du Mantra concerne principalement le Dharma du crochet et de la convocation. Il suspend et convoque les démons célestes et ceux des voies extérieures, les tire hors de ce lieu de pratique, les apprivoise et les soumet. Il y a cinq Dharmas dans le Mantra : 1. Le Dharma du crochet et de la convocation 2. Le Dharma de l’apprivoisement et de la soumission 3. Le Dharma du déracinement des malheurs 4. Le Dharma de l’augmentation du bien-être 5. Le Dharma de l’accomplissement A la Cité des dix mille Bouddhas, on devrait maintenir en toute pensée le souhait d’être bénéfique aux autres. Si l’occasion ne se présente pas bien sûr, il n’y a aucun moyen de le faire, mais si elle se présente, vous devriez aider les gens. Si vous pouvez vous comporter ainsi, tous les bons esprits protecteurs du Dharma vous protègent. Mais si vos actes contredisent vos propos, tous les bons esprits protecteurs du Dharma, tous les dieux, les nagas, et le reste de la division octuple des démons et des esprits resteront éloignés de vous. Aucun d’eux ne vous protègera. La voie de la vertu doit être omniprésente dans l’esprit de tous ceux qui vivent à la Cité des dix mille Bouddhas. Cela veut dire que mentalement, vous ne voulez pas de mal aux gens, vous ne les mettez pas dans l’embarras, vous ne leur nuisez pas et ne leur faites pas obstacle. N’apprenez pas de fausses manières. Que vos paroles ne sonnent pas vraies si, dans vos pensées, il y a fausseté. Ne cachez pas un esprit faux derrière une bouche vraie. Vos paroles et vos pensées ne doivent pas se contredire. L’esprit franc est le Bodhimanda. Vous devez toujours avoir un esprit franc. MANTRA : 104. CHR TWO NI Verset : Elle supprime mauvais Mantras et magie,déchire les filets des démons; Chasse la mort accidentelle et dissipe catastrophes et obstacles; Elle nous sauve tous du karma de haine et de souffrance; Cette lumière pure est même plus propice encore! Commentaire : Les cinq lignes suivantes du Mantra appartiennent aux cinq cœurs du grand Mantra. Le premier est le Mantra du cœur de Kuan Yin. Si vous récitez cette ligne, vous pouvez réussir à arrêter les mauvais Mantras et la magie, à déchirer les filets des démons. Vous pouvez contrecarrer tous les Mantras et la magie des voies externes, des démons célestes et des gobelins et déchirer les filets des démons. Ce Mantra est capable de chasser la mort accidentelle et de dissiper les catastrophes et les obstacles. Supposez que vous soyez censé mourir dans un accident, un incendie, une inondation ou quelque autre calamité : accident de voiture ou de bus, crash d’avion, déraillement de train; si vous récitez ces lignes, vous ne subirez pas l’accident. Tous les obstacles seront dissipés.
La ligne 105 est le deuxième des cinq grands Mantras du cœur, la compassion suprême du Mantra du cœur. La grande compassion du langage du cachet du cœur est suprême : ceci se reporte au Dharma secret du cachet du cœur. Dans la division du lotus de l’Ouest se trouve un hôte des esprits : l’ouest est la division du lotus où il y a beaucoup de bons esprits protecteurs du Dharma. Ajoutez à cette bonté, la joie, le don et le renoncement, et sa merveilleuse fonction ingénieuse rivalise avec le travail de la création : utilisez les quatre esprits incommensurables et perfectionnez-les; ensuite, un usage juste vous permettra de rivaliser avec toute la création sous le ciel et sur la terre. Ceux qui devaient mourir n’ont pas à mourir; ceux qui devaient rencontrer des situations défavorables, les évitent et obtiennent le bonheur. C’est merveilleux. Les cinq grands Mantras du cœur sont d’une importance et d’une utilité extrêmes. Dans le Mantra Shurangama, ils sont très utiles. MANTRA : 106. MI LI JU Verset : Ils portent les montagnes, brandissent des pilons, répandent l’espace vide, Ces vajras à l’Est soumettent les troupes de démons. Quatre-vingt-quatre mille d’entre eux protègent constamment le pratiquant Et lui permettent d’entrer dans le grand centre. Commentaire : Les cinq grands Mantras du cœur sont les Mantras du cœur des Bouddhas des cinq directions. Ils détruisent les Mantras et la magie des démons et ceux des voies extérieures. Peu importe les ruses ou Dharmas déviants qu’ils utilisent. Si vous récitez les cinq grands Mantras du cœur, vous pouvez détruire les démons parmi les gens, mais aussi les démons du ciel et ceux des voies extérieures. Récitez-les et vous ne serez pas dérangés. Aucune de leurs ruses ne marchera. Dans le Mantra Shurangama, les cinq grands Mantras du cœur sont extrêmement importants, efficaces et inconcevables. Mi li ju veut dire vajra solide. C’est un des 108 protecteurs vajras de l’est. C’est le Mantra du cœur de la division vajra. Alors on dit: Ils portent les montagnes, brandissent des pilons, répandent l’espace vide, ces vajras à l’est soumettent les troupes de démons. Il y a quatre-vingt-quatre mille protecteurs du Dharma des traces secrètes du vajra dans la division vajra de l’est. Ils conquièrent tous les démons du ciel et ceux des voies externes. Quand ils sont soumis, il est alors facile d’être vigoureux dans sa pratique. Dans la pratique, vous devez avoir le mérite interne et la vertu externe. Le mérite et la vertu sont d’une importance cruciale. Quatre-vingt-quatre mille d’entre eux nous protègent constamment et permettent au pratiquant d’entrer dans le grand centre. Ils permettent au pratiquant d’atteindre le grand Samadhi du Shurangama et font toujours naître la grande sagesse. MANTRA : 107. BWO LI DAN LA YE Verset : Le joyau qui exauce les souhaits est merveilleux et inconcevable. Dans la division du Sud de la vision transformée, il apporte la non-peur Quand le Mantra du cœur est reçu et maintenu, les choses révèlent leur forme d’origine. Li Mei et Wang Liang sont attirés par son pouvoir magnétique. Commentaires : Le joyau qui exauce les souhaits est merveilleux et inconcevable: c’est le merveilleux joyau du Mantra du cœur, qui est comme l’inconcevable joyau qui exauce les souhaits. Dans la division du sud de la naissance transformée, il apporte la non-peur : le sud est la production de la division des joyaux où adviennent des transformations inconcevables et le don de la non-peur. Avec le joyau qui exauce les souhaits, on donne universellement à tous les êtres pour qu’ils obtiennent tous les trésors du joyau. Quand le Mantra du cœur est reçu et maintenu, les choses révèlent leur forme d’origine: si vous récitez les cinq grands Mantras du cœur, peu importe la férocité des gobelins ou des démons, ils doivent apparaître sous leur vraie forme afin que vous puissiez les reconnaître pour ce qu’ils sont. Li Mei et Wang Liang sont attirés par son pouvoir magnétique. S’il y a un Li Mei, un Wang Liang ou une autre créature étrange, dès que vous récitez ce Mantra, il se trouve collé, comme aimanté. De pareilles créatures ne peuvent pas subir de transformations. Ce Mantra est difficile à rencontrer même en une centaine, un millier ou dix milliers d’éons. Seule la sincérité obtient une réponse. En pratiquant les branches du Dharma, on doit être sincère, car il est dit : Soyez clair et pur dans le corps et l’esprit Vite, maintenez la moralité et nettoyez le corps. Vous devriez déraciner toute fausse réflexion comme vous pratiquez les portes du Dharma. Alors, vous pouvez obtenir une réponse de la voie, comme l’écho qui suit un son. Cela est appelé ayant une réponse. Si vous n’êtes pas sincère, peu importe combien le Mantra est efficace, il ne marchera pas. Alors, nous disons : Quand l’esprit est sincère, Il est efficace. Si votre esprit n’est pas sincère, il n’est pas magique. Qu’est-ce que la sincérité ? C’est ne pas avoir de doutes, mais plutôt une vraie foi dans l’inconcevable pouvoir du Mantra, la foi que son pouvoir ne manquera jamais. Si vous pouvez être vraiment sincère, alors votre pratique marchera. Il arrive que des gens pratiquent longtemps sans avoir de réponse. Ils peuvent alors commencer à penser que le BouddhaDharma n’est pas efficace : « Que se passe-t-il ? Je n’ai pas eu de réponse. » Ce n’est pas que le Mantra ne soit pas efficace mais vous ne réussissez pas parce que vous n’êtes pas sincère. Vous vous êtes empoté à travers ça, traversant les mouvements. Vous trichez sur les matériaux – les briques d’or – en poursuivant la foule. Vous n’avez pas fait naître la vraie sincérité. Ceux qui récitent le Mantra Shurangama doivent être sincères et avoir une vraie foi. Le suprême, profond, merveilleux Dharma est difficile à rencontrer en un million d’éons. Je le vois et l’entends maintenant, le reçois et le maintiens, Et fais vœux de comprendre le vrai sens du Samadhi. Question : Si nous supprimons Li Mei et Wang Liang avec le Mantra Shurangama, et si ces esprits et gobelins ont une nature vengeresse, ne créeront-ils pas une mauvaise énergie; ne s’opposeront-ils pas à l’effet du Mantra en nous faisant succomber à d’étranges maladies ou autre chose du même genre ? Réponse : Cela s’appelle : ajouter une tête par-dessus une tête. N’ayez pas des idées fausses à propos de Li Mei et Wang Liang, tout au long de la journée. C’est vrai que ces esprits et gobelins font leur propre magie étrange et que leurs Mantras, dès qu’ils les récitent, peuvent donner maux de tête ou douleurs partout, voire même rendre fou. Cependant, vous ne devriez pas à longueur de journée vous faire des idées fausses à propos de leur soumission. Si vous le faites, ils se manifesteront, pour sûr. Pourquoi ? Mais parce qu’ils perçoivent vos idées fausses: « Pourquoi ne vous montrez-vous pas ? J’ai le vrai Mantra pour vous. » Vous leur envoyez là une carte d’invitation qu’ils retourneront certainement contre vous. Quand vous récitez un Mantra, vous devez le réciter et le maintenir chaque jour; comme pour le Mantra de la grande compassion que vous devez faire constamment. Ce n’est pas avec l’objectif de vouloir soumettre quelque chose que vous récitez et maintenez un Mantra. Vous le faites dans votre propre intérêt et très naturellement, au point que vous le récitez même en ne le récitant pas. De cette manière, vous aurez une réponse. Il deviendra naturel, fera partie de vous. Ensuite, vous recevrez le pouvoir du Mantra et il vous protégera et vous gardera. Si vous pratiquez bien dans votre vie quotidienne, alors, quelque chose vous arrive, que vous le récitiez ou non à ce moment là, vous obtiendrez toujours une réponse, et le problème se résoudra tout naturellement. Quand les gens ne vous aiment pas. En pratiquant la voie, parfois vous pouvez penser que vous êtes incapables de trouver le bon chemin, que vous ne savez pas comment pratiquer. Vous pouvez rencontrer une bifurcation sur votre route et ne pas savoir quelle voie prendre. A ce moment-là, vous avez besoin de la sagesse et du pouvoir du Samadhi. Vous devez également maintenir les préceptes. En ce qui concerne les rapports avec les gens, bien que vous puissiez être spécialement bons pour certains, ils vous rendent votre bonté avec de l’aversion. Plus vous êtes bons pour eux, pires ils se comportent mal avec vous. Quand cet état se manifeste, vous devez briser votre attachement. Quel attachement ? Votre attachement à vouloir être bon avec les gens ! Lorsque plus vous êtes bons pour les gens et pires ils se comportent avec vous, ce sont vos amis spirituels. Ils vous aident à apprendre à faire face à l’adversité. Je me base sur l’expérience de ma propre pratique. Petit à petit, j’ai rencontré ce type d’abus et ce genre de tests. Abus et tests sont simplement là pour vérifier si vous avancez toujours ou si vous reculez. Avec une vraie compréhension, que la situation soit favorable ou non, vous serez toujours vigoureux.
Si les gens ne suivent pas vos instructions, braquez la lumière vers vous et réfléchissez. Si vous faites un signe de la tête ou un demi-salut quand vous voyez les gens, mais qu’ils réagissent comme s’ils ne vous avaient pas vus, braquez la lumière vers vous: ressentez-vous vraiment du respect pour eux ? Si vous pouvez retourner la lumière, vous ne vous éloignerez pas trop de la voie. Vous serez sur votre voie. C’est très facile d’en parler, mais très difficile de le faire. MANTRA : 108. NING JYE LI Verset : Le Dharma suprême qui accomplit et agit, le cœur du vajra, Le seul honoré de la roue tournante dans la division de l’accomplissement du nord. La sagesse et le juste Samadhi prennent les vœux pour racine. Avec le suprême et le parfait éveil, on est vénéré par les humains et les dieux. Commentaire : Ning veut dire le plus suprême. JyeLi signifie qui fait du Dharma. Le Dharma suprême qui accomplit et agit, le cœur du vajra : dans ce Mantra secret, c’est le Mantra du cœur du vajra. Le seul honoré de la roue tournante dans la division de l’accomplissement du nord : Jye Li veut dire aussi le Mantra du cœur de la roue tournante et appartient à la division du nord, celle du Bouddha de l’accomplissement. La sagesse et le Samadhi juste prennent les vœux pour racine : dans la pratique, vous obtenez la grande sagesse parce que vous avez le Samadhi juste. La grande sagesse et le Samadhi juste viennent de l’observance des vœux. Les vœux sont la source racine. Si vous n’observez pas les vœux, vous n’atteindrez pas le Samadhi ni la sagesse. Les préceptes sont la base fondamentale. Avec le suprême et parfait éveil, on est vénéré par les humains et les dieux : vous pouvez devenir un Bouddha avec le suprême et parfait éveil. A ce moment là, les dieux et les humains vous présenteront tous leurs respects. MANTRA : 109. SA LA PE Verset : Qui chasse la haine et libère le ressentiment, jouit de l’harmonie. Les guerres cessent à jamais et les choses reviennent à la paix. Каталог: upload -> file file -> TÀi liệu hưỚng dẫn sử DỤng dịch vụ HỘi nghị truyền hình trực tuyếN file -> SỰ tham gia của cộng đỒng lưu vực sông hưƠNG, SÔng bồ trong xây dựng và VẬn hành hồ ĐẬp thủY ĐIỆN Ở thừa thiêN – huế Nguyễn Đình Hòe 1, Nguyễn Bắc Giang 2 file -> Tạo Photo Album trong PowerPoint với Add In Album file -> Thủ tục: Đăng ký hưởng bảo hiểm thất nghiệp. Trình tự thực hiện: Bước 1 file -> CỦa chính phủ SỐ 01/2003/NĐ-cp ngàY 09 tháng 01 NĂM 2003 file -> CHÍnh phủ Cộng hoà xã hội chủ nghĩa Việt Nam Độc lập Tự do Hạnh phúc file -> BỘ TÀi chính số: 2114/QĐ-btc cộng hoà XÃ HỘi chủ nghĩa việt nam file -> Nghị ĐỊnh của chính phủ SỐ 33/2003/NĐ-cp ngàY 02 tháng 4 NĂM 2003 SỬA ĐỔI, BỔ sung một số ĐIỀu củA nghị ĐỊnh số 41/cp ngàY 06 tháng 7 NĂM 1995 CỦa chính phủ file -> CỘng hòa xã HỘi chủ nghĩa việt nam kho bạc nhà NƯỚC Độc lập Tự do Hạnh phúc tải về 1.32 Mb. Chia sẻ với bạn bè của bạn:
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