MANTRA : 190. BWO LA SHE SYI DWO

MANTRA : 190. BWO LA SHE SYI DWO

Le genre de pouvoirs, de mérites et de vertus qu’implique le maintien du Mantra Shurangama ne peut jamais s‘exprimer complètement. On ne peut rien en dire. 

MANTRA : 191. SA DAN TWO 

Verset :

Nous, dieux et immortels, saluons le sommet du Bouddha,

Faisons respectueusement des offrandes aux sages et aux dignes.

Par la pratique des bénédictions et l’augmentation de la sagesse, nous nous repentons des obstacles karmiques.

Nous cherchons à naître dans l’ouest, au pays de la béatitude fondamentale. 

Commentaire :

Cette ligne dit que tous les dieux et les immortels saluent le Mantra de la grandeur du sommet du Bouddha. Ils devraient respecter le Mantra Shurangama.

MANTRA : 192. CHYE DU SHAI NI SHAN 

Cette ligne du Mantra, Chye Du Shai Ni Shan, est l’apparence au-dessus du sommet invisible. Mais vous dites-vous : « Si le sommet est invisible, comment peut-il y avoir une apparence là-bas ? » Invisible ne signifie pas ici qu’on ne peut voir, mais plutôt qu’il n’y a rien qui ne puisse être vu.

Si vous dites : « Et bien, je ne le vois pas », c’est qu’il est invisible pour vous dans le sens normal du mot, juste comme il l’est pour quiconque n’a pas l’utilisation des cinq yeux. Si vous ouvrez les cinq yeux, il n’y a rien que vous ne puissiez voir. Quels sont les cinq yeux ?

1. 
   L’œil du Bouddha.
   
2. 
   L’œil du Dharma.
   
3. 
   L’œil de chair.
   
4. 
   L’œil de sagesse.
   
5. 
   L’œil céleste.
   

L’œil céleste pénètre les obstructions.

L’œil de chair voit les obstructions sans y pénétrer.

L’œil du Dharma peut voir l’ordinaire.

L’œil de sagesse sonde le vrai vide.

L’œil du Bouddha est comme mille soleils.

Leur illumination est différente, mais leur substance est identique. 

L’œil céleste pénètre. Il peut voir au travers de toutes sortes d’obstructions. Il peut voir à travers les murs, l’univers entier. Il voit à travers le système du monde à mille carrés aussi clairement qu’on voit un fruit d’amalaka dans la paume de sa main.

« Qu’est ce qu’un fruit d’amalaka ? » vous demandez-vous. Et bien, disons-le autrement : c’est comme voir une pêche, une pomme ou une orange dans la paume de sa main. Le fruit d’amalaka qui vient de l’Inde est la mangue. Mais inutile de dépenser temps et efforts à le rechercher. Ce serait comme collectionner des meubles d’époque. Les antiquités sont inutiles. Vous ne pouvez les manger. Or ce qui importe d’abord pour nous, c’est de manger. Si vous collectionnez les antiquités, vous vous attachez à elles, vous en prenez soin, vous vous en inquiétez. Vous vous faites des cheveux blancs à collectionner des antiquités sans vous rendre pas compte de ce qui se passe; bien que sans valeur, vous continuez à les considérer comme des trésors. C’est une perte de temps ! Brisez toutes vos antiquités en mille morceaux ! Rendez-les aux quatre éléments : la terre, l’air, le feu et l’eau. 

L’œil de chair voit les obstructions sans y pénétrer. L’œil de chair diffère de l’œil qui pénètre les obstructions, qui voit à travers le mur comme s’il n’y avait rien; qui pénètre les arbres aussi facilement que l’espace vide. L’œil de chair, lui, est simplement un œil comme tous les autres qui n’ont pas de partenaires, qui ne vont pas par paires. Chaque œil voit individuellement. 

L’œil du Dharma peut voir l’ordinaire. L’œil du Dharma voit l’apparence vide de tous les Dharmas. Le soutra du Cœur dit : « Shariputra, tous les Dharmas sont vides de caractéristiques. » L’œil du Dharma contemple la réalité ordinaire, à savoir toutes les montagnes, les rivières et la grande terre, tous les Dharmas mondains. Il peut voir toutes les choses en ce monde, la façon dont elles se transforment et se ressemblent. 

L’œil de sagesse comprend le vrai vide : l’œil de sagesse peut voir le vrai signe fondamental de tous les Dharmas. Il pénètre l’origine de tous les Dharmas; il n’est rien qu’il ne puisse pénétrer. Ainsi, l’œil de sagesse regarde le vrai vide. L’œil ordinaire voit le vide de l’existence et de la vérité fondamentale. Existence et vide cependant ne sont pas duels et cette distinction est très évidente quand cet oeil fonctionne. 

L’œil du Bouddha est comme mille soleils. L’œil du Bouddha répand une lumière équivalente à mille soleils. 

L’éveil est différent, mais leur matière est identique. L’éveil est différent, la matière fondamentale est la même.

       L’unique (matière) origine se dissipe dans les innombrables différences;

       Les innombrables différences retournent à la seule origine.

       L’unique  est illimitée;

       L’illimitée est l’unique.

Faisant usage des cinq yeux, il n’est rien qu’on ne puisse voir. Si le sommet invisible ne pouvait être vu, comment pourrions-nous y faire référence ? Bien sûr qu’il peut être vu ! Je crois cependant que personne d’autre ne l’expliquerait de cette manière. Il n’y a rien qui soit vu ou à voir. Utiliser une expression comme sommet invisible, viserait-il à tromper les gens ? Pensez-vous que c’est une explication logique ? Si le sommet invisible ne peut être vu, comment peut-on lui donner un nom ? Certes, il ne peut être vu par les gens ordinaires, mais les sages peuvent le voir. Puisque les sages peuvent le voir, on l’a nommé sommet invisible. 

L’apparition au-dessus du sommet invisible est le premier Shurangama. Le premier Shurangama se traduit comme en fin de compte durable. C’est le nom d’un Samadhi. 

Au centre se trouve la division du Bouddha : c’est la division du Bouddha Vairochana, le corps de Dharma du Bouddha Shakyamouni. La récompense du corps du Bouddha Shakyamouni est le Bouddha Nishyanda. Le Bouddha Shakyamouni se manifeste aussi en des centaines de milliers de millions de corps transformés, en un nombre illimité.

La division du Bouddha du centre sauve ces suspendus à l’envers : une fois l’an, nous célébrons les cérémonies d’Ullumbana qui soulagent ceux qui sont renversés, ceux qui résident dans les mondes des spectres et des enfers. Lorsque les êtres qui sont souffrants et suspendus à l’envers tentent de mangent, la nourriture sort de leur bouche sans pénétrer dans leur système digestif. Réfléchissez juste à cela. Vous pouvez comprendre à quel point la situation est insupportable. Ils sont suspendus à l’envers parce que, par le passé, ils faisaient toujours tout à l’envers.

Le Bouddha Vairochana se répand en tous lieux : il ne reste pas de lieu où il ne demeure pas.

Grâce à cela, il est toujours ici avec vous et moi. Nous tous avons le corps de Dharma du Bouddha Vairochana qui nous surveille. Nous ne le voyons pas parce que, pour nous, le sommet est invisible. Nous sommes encore des gens ordinaires. Nous n’avons pas vu les Bouddhas et c’est une situation très douloureuse. 

MANTRA : 193. HU SYIN DU LU YUNG 

Ces deux syllabes ont plusieurs significations mais, au final, elles reviennent au même.

Le Mantra a des milliers de changements et d’innombrables transformations.

Vous le présentez d’une manière et il en résulte une autre. Vous tentez de déterminer cette dernière et elle change à nouveau. Vous dites qu’il est rouge, il se transforme en jaune. Vous dites qu’il est jaune et il se transforme en blanc. Que se passe-t-il ? C’est ce qu’a voulu dire inconcevable.

       La bouche veut l’exprimer, mais les mots manquent.

       L’esprit veut le considérer, mais les pensées se dissipent.

Il est inconcevable et ineffable.

       Hu Nan est les véritables mots du Dharani. Vous pouvez dire que c’est Nan ou Houng mais le complet dit Nan Ya Houng, que certains prononcent Om Ha Houm. Ces syllabes sont les trois bases qui représentent la pureté des karmas du corps, de la parole et de l’esprit. Vous récitez Nan Ya Houng pour établir la base d’un Shurangama embelli et pur.

      Houng est la syllabe-germe du Bouddha Akshobya, le maître Dharma de la médecine qui chasse les calamités et prolonge la vie.

Quand vous récitez ces trois syllabes, Nan Ya Houng, vous invoquez aussi les noms de ces trois Bouddhas.

Les véritables mots du Dharani Nan Ya Houng sont Vairochana, Amitabha et Akshobya de l’Est. Le Bouddha Vairochana se trouve au centre, le Bouddha Amitabha à l’Ouest et le Bouddha Akshobya à l’Est.

Les très grandes significations des corps de Dharma, de récompense et de transformation : ces syllabes représentent le corps du Dharma, de la récompense et de la transformation. La syllabe Nan veut dire les trois corps. Elle veut dire aussi la production des bijoux et la syllabe-germe. Elle a beaucoup de significations.

Tous les sages et les dignes des dix directions en proviennent : les Bouddhas, les Bodhisattvas et les sages des dix directions s’élèvent tous de ce Dharma. Ils ont tous pratiqué ce Dharma. Ils viennent tous de ce Dharma.

MANTRA : 194. YAN PE NA 

Cette ligne du Mantra Yan Pe Na qui veut dire Jambu se traduit par d’or ou l’arbre aux fleurs jaune d’or. Cette analogie au grand oiseau à ailes d’or qui vit dans l’arbre fait allusion à un aspect du merveilleux Dharma parlé par le Bouddha.

De plus, si nous apprenons à réciter le Mantra Shurangama par cœur et que nous le faisons tous les jours, pendant les sept vies à venir, nous renaîtrons dans la noblesse, dotés de grandes richesses. Si vous recherchez les bénédictions des humains et des dieux, récitez le Mantra Shurangama. Si vous pratiquez le chemin jusqu’à l’étape de la sagesse, vous devriez aussi le réciter.  

MANTRA : 195. HU SYIN DU LU YUNG 

Verset :

La merveille des mots véritables et du pouvoir du Mantra est difficile à concevoir.

Avec l’aide du Samadhi, nos pensées sont concentrées.

Les afflictions chaudes se changent en une potion de clarté et de fraîcheur

Tandis que le suprême Bouddha du Bijou nous protège à jamais. 

Commentaire :

La merveille des mots véritables et du pouvoir du Mantra est difficile à concevoir. Ces mots dépassent la pensée. La pensée ne peut l’atteindre. Le Mantra Shurangama ne peut être conceptualisé.

Avec l’aide du Samadhi, nos pensées sont concentrées. Le Mantra agit avec l’aide du Samadhi. Lorsque vous récitez le Mantra Shurangama, vous obtenez l’aide du Samadhi pour vous soutenir. Pendant la récitation, nos pensées doivent rester concentrées, vous ne pouvez vous adonner à une réflexion polluée.

Les afflictions chaudes se changent une potion de clarté de fraicheur.  Les afflictions chaudes se réfèrent aux inquiétudes et difficultés. Tout ceci se refroidira graduellement et on gagnera en clarté. C’est comme l’évocation d’un médicament rafraîchissant.

Le suprême Bouddha du Bijou nous protège à jamais : il nous soutient toujours pour que nous développions une grande détermination à l’égard de la Bodhi. 

Si tout le monde peut étudier le Mantra Shurangama, alors le vrai Dharma peut rester longtemps dans le monde. Maintenir le Mantra Shurangama, c’est protéger la doctrine du Bouddha; le Mantra a un merveilleux pouvoir inconcevable. 

Si on énonce les syllabes du Mantra incorrectement, le Mantra sera-t-il toujours efficace ?

Je vous répondrai par le biais d’une histoire vraie. Dans le passé, il y avait un vieux pratiquant qui récitait constamment le grand Mantra brillant à six syllabes, Om mani Padme Houm. S’abstenant de demander des conseils aux autres, il prononçait la dernière syllabe Nyu alors qu’il s’agit de Houm. Il déployait d’énormes efforts dans la pratique, récitait vigoureusement jour et nuit au point de réciter un million de Mantras par jour. Au début, il les comptait à l’aide d’un chapelet. Plus tard, il trouva une méthode plus simple : il rassemblait un million de graines de soja devant lui et, à chaque Mantra, il mettait une graine de côté jusqu’à ce qu’il eut traité le lot entier. Il devint si habile dans sa pratique que les graines n’avaient plus à être déplacées à la main, elles sautaient d’elles-mêmes de l’autre côté ! Plus tard, il se trouva quelqu’un à lui dire qu’il devrait réciter la dernière syllabe Houm au lieu de Nyu. Il changea donc sa méthode de récitation mais les graines s’arrêtèrent de sauter. Plus tard, il décida de retourner à sa récitation d’origine, mais les graines ne sautèrent pas davantage vers l’autre côté. Pourquoi ? Parce que sa foi avait été ébranlée lorsqu’il avait découvert avoir fait des récitations incorrectes. 

Quel est Mantra du cœur du Shurangama ?

Le long Mantra du cœur est : Dwo Jr Two, Nan, E Na Li, Pi She Ti, Pi La Ba She La, Two Li, Pan Two Pan Two Ni, Ba She La Bang Ni Pan. Hu Syin Du Yung Pu.

La version courte en est : Syi Dan Two, Bwo Dwo La. 

MANTRA : 196. SYI DAN PE NA 

Les Bouddhas sont assis sur des lotus rose d’or et aident tous les êtres vivants dans tous les mondes. 

MANTRA : 197. HU SYIN DU LU YUNG 

Verset :

Un cœur authentique, un esprit authentique : soyez sincère, toujours plus sincère.

Une pratique authentique : soyez sincère et encore plus sincère.

Des actions authentiques : soyez fidèle au-dessus du fidèle.

En toutes choses, de toutes les manières : soyez sincère, sincère, sincère ! 

Commentaire :

C’est la troisième fois que cette ligne apparaît. Elle apparaît plusieurs fois dans ce chapitre du Mantra suite à une question concernant les diverses prononciations des syllabes du Mantra. La réponse est que les prononciations diffèrent parce que les dialectes des pratiquants diffèrent. Cependant, cela ne fait pas de grandes différences de prononciation. Quoi qu’il en soit, les esprits du Mantra comprennent, peu importe le dialecte.

Mais vous devez avoir une pensée vraie, pas une pensée erronée, quand vous récitez. Si vous utilisez une pensée erronée, rien ne marchera; vous ne pouvez pas réciter pour des raisons cupides non plus ! Vous ne pouvez pas le faire avec l’espoir de gagner aux courses de chevaux. Vous ne gagnerez certainement pas si vous êtes avide comme cela. Et vous ne pouvez pas dire : « Je réciterai ce Mantra pour avoir de grands pouvoirs pour remuer les montagnes et conquérir tout le monde. » Si vous récitez avec ce genre de pensée, vous n’accomplirez certainement rien. Pourquoi ? Parce que vous êtes cupide et hostile.

Vous ne pouvez pas dire: « Je réciterai le Mantra deux fois et demie par jour pour avoir rapidement des pouvoirs spirituels. Puis j’utiliserai le Mantra pour donner aux gens des maux de tête et de pied. Il sera très magique. » Dans ce cas, vous n’atteindrez pas votre but.

Vous ne pouvez pas davantage dire : « Je réciterai le Mantra et tous les diamants de grande valeur en ce monde viendront à moi. » Il n’y a rien de tel. Vous ne pouvez vous consacrer qu’à votre propre intérêt. J’apprends à qui étudie la doctrine du Bouddha à ne pas se battre, ne pas être égoïste ni cupide, ne rien rechercher, ne pas poursuivre son profit personnel et ne pas mentir. Vous devez avoir un esprit authentique et maintenir ces règles.

Un cœur authentique, un esprit authentique. Soyez sincère, toujours plus sincère. Vous aurez besoin d’être deux fois sincère, sincère plus sincère et dépourvu de toute fausseté. Si votre pratique manque en partie de sincérité, elle ne sera pas efficace.

Une pratique authentique : soyez sincère et encore plus sincère.Vous devez authentiquement pratiquer la doctrine du Bouddha et être sincère au cœur du sincère.

Comment sait-on si on est sincère au cœur du sincère ? Vous faites comme si vous ne saviez pas, mais comment pourriez-vous ne pas vous connaître ? Ne savez-vous pas quand vous avez mangé, que vous êtes plein ? Etre sincère est comparable.

Si en étudiant la doctrine du Bouddha, vous manquez de sincérité même un petit peu, vous vous trompez. Vous ne pouvez pas tromper les Bouddhas, les Bodhisattvas et autres. Cependant vous vous trompez vous-même. 

MANTRA : 198. BWO LA SHAI DI YE