Vers et commentaire par

MANTRA : 152. BA SHE LA SHAN CHR 

Quand le prince du Dharma Manjushri est allé sauver le Vénérable Ananda avec le Mantra Shurangama, il utilisait aussi l’esprit de l’épée vajra pour soumettre les externalistes, alors ils sont domptés ? Parce qu’il n’y a pas de mal qu’elle ne puisse défaire, et nulle part où elle n’entre pas, l’énergie de l’épée peut soumettre tous les démons célestes et contrôler ceux des voies externes. Cependant, cette ligne particulière du Mantra Shurangama est extrêmement importante. Mais, au-delà de la ligne elle-même, il y a aussi une méthode de pratiques qui est utilisée.

Voyez comme cette épée est violente ! Jusqu’aux confins de l’étendue verticale jusqu’aux bornes de l’horizon, elle enveloppe l’univers. L’étendue verticale se reporte au passé, au présent et au futur. Les bornes de l’horizon se reportent aux dix directions. En détachant les créatures étranges et en chassant le déviant, il protège le Juste Dharma. Que fait cette Epée ? Elle met fin aux créatures étranges et aux êtres déviants. Mais vous ne pouvez pas l’utiliser par hasard, parce que dans ce processus, si vous chassez de pareils êtres, vous diminuez simultanément votre propre compassion. Nous devons utiliser cette épée avec compassion, ce qui veut dire que tout ce que nous devons faire est de lancer des éclairs à de pareils gens pour qu’ils voient et à cette vue ils deviendront dignes de confiance. Tout ce que nous devons faire est de leur dire : Vous pouvez avoir vos artifices de Dharma, mais j’ai aussi des Dharmas et les miens sont plus grands que les vôtres ! Cela les pacifiera. Et une fois qu’ils sont soumis, ils protègeront le Dharma Juste. Avec la libération de la non naissance, on vit un million d’années. Celui qui atteint une telle libération est un Bouddha. Celui de la non naissance est celui qui a  obtenu le fruit. Un million d’années veut dire pour toujours et à jamais. 

MANTRA : 153. PI SHE LA JE 

Verset :

L’esprit céleste est un cavalier puissant doté d’une vertu impressionnante.

Il peut dompter des multitudes de démons et maîtriser les montagnes et les rivières.

Les cinq graines poussent en abondance et les gens sont tous heureux.

Les quatre saisons sont en accord et l’humanité et la bonté dominent.  

Commentaire :

L’esprit céleste est un cavalier puissant doté d’une vertu impressionnante. Il peut dompter des multitudes de démons et maîtriser les montagnes et rivières. Il peut soumettre tout démon qui surgit et peut niveler les montagnes et apaiser les mers. Il peut aussi bien arrêter les guerres qui éclatent. Les cinq graines poussent en abondance et les gens sont tous heureux. D’habitude, six graines sont mentionnées : le riz, le mais, le mil, le froment et le blé. Ici cette ligne peut se reporter à n’importe laquelle des cinq céréales de ces six sortes de céréales. Tout vient d’une récolte et il y a abondance... plein de tout. Cette année, nous n’avons pas beaucoup de fruits parce que quand les arbres fleurissent il y a eu un grand vent qui a fait tomber les pétales prématurément. Mais s’il n’y avait pas eu un incident comme cela, notre récolte de fruits serait comme ce qui est décrit ici. Les quatre saisons seraient en accord et l’humanité et la bonté dominent. Les saisons d’une année serraient en accord et les chefs des nations, qu’ils soient présidents ou empereurs seraient tolérants et aimables. Ils protègeraient exclusivement leurs pays et leur peuple et administreraient leurs affaires habilement afin que l’humanité s’étende jusqu’à sa pleine potentialité. 

MANTRA : 154. SHAN DWO SHE 

Cette ligne se réfère au cavalier puissant, doué de grande habileté et de force. C’est un Dharma d’apaisement des catastrophes. Le cavalier puissant du génie met au repos les accidents. Cette ligne est capable d’écarter les morts accidentelles et de dompter les calamités. L’eau, le feu, les armées et aux voleurs sont bannis. Les catastrophes liées à l’eau, le feu, et aux ravages des guerres et des voleurs sont tous déracinées. Les évènements malheureux deviennent les causes joyeuses, au dessus brille une étoile heureuse et parmi des gens, chaque visage est souriant. A l’origine, les choses ne se déroulent pas comme vous voulez, mais maintenant elles deviennent des évènements heureux. Le Mantra opère un changement, comme une étoile heureuse, elle nous protège et nous nous trouvons toujours souriants. 

MANTRA : 155. PI TI PE 

Verset :

En accrochant avec des bons mots, il donne d’abord un avertissement.

Ceux qui suivent ses ordres trouvent leurs fautes pardonnées.

Si on peut changer à partir du déviant et pratiquer la voie juste,

Mahaprajna apparaîtra naturellement ! 

Commentaire :

Cette ligne est un Dharma du crocher et de la convocation. En accrochant avec des bons mots, il donne d’abord un avertissement. Avec un Dharma accrochant, vous ne prenez pas les démons au piège et ne les enfermez pas. Vous leur enseignez des paroles aimables et leur donnez un avertissement à la place. Ceux qui suivent ses ordres trouvent leurs fautes pardonnées. S’ils écoutent les ordres et deviennent apprivoisés et soumis, alors leurs fautes sont pardonnées. Si on peut changer à partir du déviant et pratiquer la voie juste. S’ils changent le déviant en juste … Mahaprajna apparaîtra naturellement ! La grande sagesse apparaîtra naturellement. Pourquoi les démons font-ils du mal ? C’est parce qu’ils sont stupides ! S’ils obtiennent la grande sagesse, ils ne feront plus de mal. 

MANTRA : 156.  BU SHR DWO 

Verset :

Enseignés, transformés et guidés, l’intelligent et l’idiot pareillement

Augmentent en bénéfice, si bien que même, les terres indéfrichables du désert deviennent productives.

Avec l’esprit concentré en un seul point, ils sèment et cultivent sans penser à la moisson.

Ils pratiquent avec diligence les préceptes, le Samadhi et la sagesse et accumulent un trésor de sagesse. 

Commentaire :

Bu Shr Dwo est un Dharma de l’augmentation et du profit. Il se traduit par enseignement, transformation et guide. Ainsi j’ai utilisé ces termes dans la première ligne du verset, qui dit : enseigné, transformé, et guidé … Le Bouddha enseigne et transforme. On a besoin d’être transformé, de changer son caractère. Si quelqu’un a une grande colère, alors il s’en débarrassera. Si on n’aime pas subir une perte, et si on le fait, on sera transformé.

Etre transformé veut dire que vous devenez différent. « Vous avez un nouvel esprit dans votre temple’ ».

En Chine, toute famille vénère Le vieil homme terre. C’est un esprit du lieu qui surveille le bien et le mal. Il observe simplement et enregistre tout. Il ne dit pas aux gens de faire ceci cela. Il n’ordonne pas les gens. Il surveille seulement les choses ... un officiel, on dit : vous avez un nouvel esprit dans votre temple ? Vous pourriez échanger le vieil homme terre contre le vieil esprit de la porte de la ville. Il est d’une entaille plus grande, mais il est aussi un officiel. Mais, ce sera encore mieux si vous l’échangez contre un Bodhisattva. Les Bodhisattvas ne s’occupent pas des affaires des autres. Ils ne se mêlent pas du tout de ce qui ne les regarde pas. Ils prennent soin d’eux même.

Les Bodhisattvas ne veillent pas sur les autres,

Le Bouddha Amitabha prend soin de lui-même

Guider l’intelligent et l’idiot de la même façon est d’ouvrir une voie pour les autres, apporter plus de sagesse au sage et enlever la rouille des esprits de l’idiot, ainsi ils peuvent être sages aussi. Les sages ont de la sagesse et les idiots ont aussi de la sagesse. Les gens, confus, courent dans ce monde ici et là, d’est en ouest. Les malins et les muets sont tous deux toujours en mouvement. Vous ne devez pas avoir peur de me corriger, Je vous dirai ouvertement que même si vous me grondez ou me frappez, je ne me mettrai pas en colère. C’est mon seul talent … ne pas me mettre en colère. Si vous pouvez trouver une manière de me rendre furieux, alors vous avez vraiment des pouvoirs supra normaux.

Vous souhaitez essayer ? Peu importe de quelle manière vous me désobéissez ou êtes horrible avec moi, je ne me mettrai pas en colère.

« D’accord, alors je peux faire ce que je veux » vous pensez.

« Si cela vous plaît, eh bien allez-y ! »

… Augmentent en bénéfice, si bien que même les terres indéfrichables du désert deviennent productives. Le Bouddha nous aide à ouvrir les voies sauvages. La  terre, notre champs de Bouddha est devenu envahi par les mauvaises herbes et nous ne savons pas comment commencer à le pratiquer. Maintenant le Bouddha nous enseigne à utiliser le Dharma de l’augmentation du profit et à planter la graine de Bodhi, alors nous pouvons récolter le fruit de Bodhi dans le futur. Pour obtenir plus de sagesse, plantez la terre. Du champs du Bodhi ravagé peut encore pousser des choses.

Rappelez vous, les terres sauvages, une fois plantées, ne produiront pas nécessairement la moisson. Vous êtes si avide en pensant, « j’ai récité Namo Amitabha et ne suis pas encore un Bouddha ! » Vous espérez devenir un Bouddha en une récitation ? Il n’y aurait plus de gens dans le Monde alors ! Ils seraient tous des Bouddhas : Si vous avez laissé vos champs de Bodhi grandir sauvagement pendant si longtemps sans pratiquer et sans les nourrir, comment pouvez-vous devenir un Bouddha si vite ? Alors n’ayez pas d’espoirs pour la récolte. Pratiquez simplement et ne songez pas à la moisson.

Sauver la face ne vous intéresse pas ? Alors vous êtes supérieur à moi. D’accord !

Quelle est la bonne manière pour les gens de maîtriser leur arrogance ? Ils pratiquent avec diligence les préceptes, le Samadhi et la sagesse et accumulent un trésor de sagesse. Si vous pratiquez avec l’esprit concentré en un point alors vous récoltez la moisson et mettez en dépôt les préceptes, le Samadhi et la sagesse. Ne les jetez pas. Ceci veut dire que vous devez pratiquer avec diligence et observer les préceptes. Mettez votre sagesse en dépôt. Ne vous étendez pas en tout lieu, en disant : Regardez-moi, je suis la plus grande personne sur terre. Le Président est un bon ami et un tel est un collègue. C’est simplement éclairer votre lumière sur les gens. Vous devriez apprendre à la garder à l’intérieur. Ne soyez pas si arrogant. Recouvrez vraiment votre face originelle; elle ne croît ni ne décroît, ne vient ni ne part. Ne dites pas : Savez-vous que je mange qu’une seule fois par jour et que je suis je suis une sorte de religieux différent. Je ne manie pas d’argent. Personne d’autre ne peut le faire. Alors, personne ne vous égalise et vous êtes la seule personne sur terre qui compte ?

Alors vous serez le seul pratiquant, comme le seul Dieu ... Dieu unique. Nous n’avons aucun rapport du tout avec lui. Si vous êtes trop bon avec tout le monde, pourquoi dites-vous aux gens de croire en vous ? Vous êtes un Dieu, les gens peuvent croient en vous ou non. Pourquoi avez-vous besoin de toute cette vénération ? Personne d’autre ne peut être vous ? Pourquoi ennuyez tous les gens ordinaires ? C’est pourquoi, je n’entre pas en rapport avec les Dieux. Je crois en Bouddha, parce que tout le monde peut devenir un Bouddha. Si Dieu disait que tout le monde pouvait devenir un Dieu alors les gens auraient de l’espoir. Tout le monde peut devenir Président. Ainsi tout le monde est bien élevé, espérant devenir président. Mais il n’y a aucun espoir de devenir Dieu, pour quelles raisons ? Si je devais faire une conférence de ceci dans la totalité. Je ne finirais jamais. J’effleure à peine la surface. 

MANTRA : 157. SU MWO LU BWO 

Verset :

Si vous chérissez les autres, et qu’ils ne se rapprochent pas de vous, jetez un regard sur votre bonté;

Si vous respectez les autres, mais qu’ils ne le paient pas en retour, votre respect n’est pas encore vrai.

Tournez la lumière pour illuminer à l’intérieur et cherchez la réponse au-dedans.

La réponse est la voie s’entrelacent, ne confondez pas ceci avec Dieu. 

Commentaire :

Si vous chérissez les autres, et qu’ils ne se rapprochent pas de vous, jetez un regard sur votre bonté. Prenez un exemple. Vous êtes gentil avec les gens mais ils ne se rapprochent pas de vous. Ils pensent que vous faites semblant. Ceci n’est pas l’amour romantique, souvenez-vous. Mais plutôt la bonté, un bon sentiment entre les gens, un respect mutuel et compatissant. Si vous êtes aimable avec les gens, mais qu’ils ne le paient pas en retour, alors regardez enr vous-même.

« Je ne dois pas être réel. Je dois être un faux. Ai-je été vraiment sincère ? » Etes vous sincère et assez gentil ?

Si vous respectez les autres, mais qu’ils ne le paient pas en retour, votre respect n’est pas encore vrai. Vous saluez respectueusement les gens, mais ils ne vous remarqueront même pas. Ceci ne veut pas dire que c’est parce qu’ils ne vous voient pas. Disons qu’ils vous ont vu, mais ils ne rendent pas votre salut. Ils regardent fixement et disparaissent dans  l’espace vide, ne vous regardant même pas. Alors, vous devriez réfléchir : « Je dois être faux ! Si j’étais réellement réel, alors je tournerai la lumière pour illuminer à l’intérieur et chercher la réponse au-dedans. » Si quelque chose va mal, quoiqu’il en soit, alors vous devriez chercher l’origine du problème en vous-même. « Je dois avoir tort quelque part. » Si vous pensez comme cela, il n’y a pas du tout de problèmes.

La réponse est la voie s’entrelacent, ne confondez pas ceci avec Dieu. C’est à propos de la réponse et de la voie. Si vous respectez et chérissez les autres, alors ils vous respecteront et vous chériront toujours. Si vous grondez, battez ou tuez les autres, ils feront la même chose envers vous. Ceci n’est pas des racontars, c’est un vrai principe. Vous ne devriez pas vous entretenir des superstitions à propos de Dieu, disant : « je suis dans le pouvoir du Dieu, il me donne de la sagesse. » S’il vous donne de la sagesse, alors pourquoi n’a-t-il pas donné aux gens muets de la sagesse ? Il est vraiment injuste ! Pourquoi est-il si gentil avec vous et si négligent envers d’autres ? Ce n’est pas le pouvoir de Dieu. Vos bonnes actions évoquent leur propre réponse. Vous n’êtes sous le contrôle de personne, seules les machines sont sous contrôle des gens ! 

MANTRA : 158. MWO HE SHWEI DWO 

Cette ligne signifie : le soleil, la lune et les étoiles. Elle se reporte aux palais des Dieux. Vivant dans les cieux, les Dieux sont très à l’aise. Ils ne veulent pas réciter le nom du Bouddha. Ils ne veulent pas pratiquer les quarante deux bras et yeux. Tout ce qu’ils veulent, c’est se promener dans des voitures, des avions, des trains célestes et penser qu’ils s’amusent. C’est pourquoi ils ne veulent pas pratiquer. Ne pas pratiquer est le grand défaut des Dieux. Pour cette raison, ne cherchons pas à naître dans les cieux. Une fois que vous montez là haut, vous devenez confus. C’est aussi vrai ici, dans le monde humain. Il est dit :

Il est difficile de se sentir jeune quand vous êtes vieux et il est difficile de mourir sans maladie. C’est justement embrouillant. Croyez le ou non, ne tient qu’à vous. Mais c’est charmant dans les cieux. Dans les palais du soleil, de la lune et des étoiles, les Dieux demeurent.

L’esprit produit d’innombrables Dharmas et les innombrables Dharmas sont seulement l’esprit. Concordant et opposant. C’est tout dans le Dharma de l’esprit. L’esprit impassible signifie un esprit dépourvu de toutes pensées du désir. Ce qui ne veut pas dire que vous ayez une attaque cardiaque et mourez et qu’ainsi, votre cœur est impassible ! Il signifie qu’aucune pensée ne s’agite.

Quand aucune pensée n’est produite,

La matière entière se manifeste.

Quand les six organes remuent soudainement,

Il y a une couverture de nuages.

Le Bodhisattva Kuan Yin est impassible et nous devrions aussi être de cette manière. Comment réalisons-nous cela ?

Mahaprajna paramita ! Vous avez besoin de la grande sagesse. Avec cette grande sagesse, vous pouvez aller à l’autre rive et obtenir la force impassible du Samadhi. Croyez vous cela ? Que vous le croyez ou non, je vais toujours le dire, parce que mon esprit est impassible ! 

MANTRA : 159. E LI YE DWO LA 

Le Mantra du Bodhisattva de la lumière du soleil,

NAMWO BO TO JU NWO MI.

NA MWO DA MWO MO HE DI.

NA MWO SENG CHYE DWO YE NI

DI LI BU BI SA DU YEN NA MWO. 

Le Mantra du Bodhisattva de la lumière de la lune,

SHEN DI DI TU SHU JA,

E RE MI DI WU DU JA.

SHEN CHI JA.

BWO LAI DI.

YE MI RE JA WU DU JA.

JYU LWO DI JA CHI MWO JA.

SWO PE HE. 

Les quatre points cardinaux, les quatre directions intermédiaires et les quatre positions du vide. Le grand mille mondes de l’univers comprend les quatre directions …le nord, l’est, le sud, l’ouest, les points intermédiaires le zénith et le nadir. Les quatre positions de la vacuité sont :

1. 
   la position de la conscience sans borne
   
2. 
   la position du vide sans borne
   
3. 
   la position du rien ou quoi que ce soit
   
4. 
   la position de la ni perception, ni de la non perception.
   

Remarque sur les vingt huit constellations :

Les noms en chinois et en sanscrit sont donnés dans quatre pages de tableaux. Le nombre exact des étoiles dans chaque constellation varie légèrement en astrologie chinoise et dans le système indien, mais les deux sont largement les mêmes .Il y a aussi des différences dans la façon dont les deux pays utilisent les constellations pour établir le calendrier lunaire. Par exemple, l’année indienne est considérée comme commencer sous un nakshatra différent (« nakshatra » = « constellation ») et à un moment différent de l’année chinoise, alors le dénombrement de la séquence est différente.

Avec votre point, écrasez le tigre jaune dans les cieux au dessus;

Avec votre pied, donnez un coup de pied au dragon à barbe rouge au fond de la mer.

Voyez comment dans ce verset rythmé, je vous apprends comment rendre le coup et ne pas subir une perte ? Mais en rendant le coup, ne frappez pas les gens, frappez le dragon et le tigre ! Ces deux créatures sont les plus violentes dans le monde. Vous n’êtes pas un grand héro si vous ne pouvez pas soumettre le dragon et calmer le tigre. Pour être un héro, vous devez le faire. Les tigres sont jaunes et les dragons sont rouges. Les tigres représentent les colères des gens, et les dragons représentent leur rage. Ainsi, en soumettant le dragon et en calmant le tigre, vous vous débarrassez de votre propre feu. Sans aucun feu, vous ne vous mettez pas en colère et alors le dragon est soumis. Si vous pouvez être sans colère et sans émotions perturbatrices alors le tigre est calmé. Frappant avec votre poing est juste une analogie. Elle représente ce genre d’esprit utilisé pour soumettre ces aspects de votre personnalité. On dit :

Un manquement dans la vertu est une tête chaude. Quand votre nature vertueuse est pleine, alors vous n’avez pas de colère. Sans la colère, restez debout là pour la recevoir. Si vous avez le concept de rester debout là pour la recevoir, alors vous avez toujours la colère. Elle doit atteindre le niveau où vous n’êtes même pas conscient qu’on vous a insulté. Peu importe comment quelqu’un agit envers vous, vous êtes capable de le supporter.

MANTRA : 160. MWO HE PE LA E BWO LA