Vers et commentaire par


MANTRA : 217. BWO LA DYAN



tải về 1.32 Mb.
trang16/16
Chuyển đổi dữ liệu02.09.2016
Kích1.32 Mb.
#30826
1   ...   8   9   10   11   12   13   14   15   16

MANTRA : 217. BWO LA DYAN


Verset :

La lumière du Dharma brille partout et l’on y trouve un son dominateur.

Avec sincérité, nous faisons la révérence aux expressions secrètes et magiques.

Nous faisons confiance en le pouvoir des réponses qui s’entremêlent avec la Voie,

Espérant pouvoir retourner à notre origine et être certifié d’avoir la Bodhi. 

Commentaire :

La lumière du Dharma brille partout et l’on y trouve un son dominateur. La lumière de la sagesse des Bouddhas brille partout à travers les billions de systèmes de mondes et on y trouve un son dominateur et agréable à l’intérieur.

Avec sincérité, nous faisons la révérence aux expressions secrètes et magiques. Nous saluons sincèrement le Mantra Shurangama.

Nous faisons confiance en le pouvoir des réponses qui s’entremêlent avec la Voie. J’utilise le pouvoir des réponses qui sont en prise avec la Voie.

Espérons pouvoir retourner à notre origine et être certifié d’avoir la Bodhi.. Nous retournons à notre source d’origine. A l’origine, il n’y a rien. Et maintenant, nous voulons retourner à ce lieu où il n’y a rien. Si nous avons le moindre attachement, c’est un obstacle. La moindre petite obstruction nous empêche de sortir du triple monde. Mais si nous pouvons briser tous les attachements, il n’y a plus rien. Quand il n’y a rien du tout, alors tout nous revient. Actuellement, nous aimerions posséder des choses sans pouvoir les acquérir. Mais quand nous atteignons l’état où nous ne voulons plus rien, alors nous obtenons tout. Sagesse, pouvoirs spirituels et fonctionnement merveilleux réapparaîtront. La lumière brillera et on entendra ce merveilleux son. Pourquoi n’avez-vous ni sagesse ni pouvoirs spirituels ? Parce que vous êtes toujours dehors à la recherche d’excréments. Vous rejetez l’or et les diamants pour chercher les excréments. Vous ne voulez pas de ce qui vous est inhérent; vous le gaspillez et passez votre temps à rassembler des excréments. Et pourtant vous pensez être vraiment intelligent ! En réalité, ce que vous faites est extrêmement stupide. 

MANTRA : 218. SHE JI LI 



Verset :

Nous nous prosternons, sans demeure; il y a l’influence de la transformation vie après vie.

Les sens inépuisables et infinis se développent et abondent.

Les Ainsi Venus des dix directions nous réunissent et nous reçoivent simultanément.

Eloignés de la souffrance, nous atteignons la béatitude et sortons de la fosse enflammée. 

Commentaire :

Ces syllabes du Mantra veulent dire prosternation, sans demeure et vie.



Nous nous prosternons, sans demeurer; on ressent l’influence des transformations vie après vie. Cela veut dire que des changements et des transformations sans bornes se produisent vie après vie. En nous prosternant devant les Bouddhas, nous ne devons pas avoir de demeure c’est-à-dire que nous ne devons pas nous attacher. Certains pensent manifester le non-attachement alors qu’ils ne le pratiquent pas du tout; ils ont tort. Vous devez pratiquer mais sans vous attacher à votre pratique.

« Quand je ne mange pas, j’aimerais ne pas m’attacher au fait que je n’ai pas mangé, mais mon estomac ne coopère pas » répondent-ils. Mais ce que je dis c’est que si, après avoir mangé à votre faim, vous en voulez encore, c’est que vous avez un autre genre d’attachement.

Cette phrase du soutra du Diamant : « Vous devez faire naître une pensée sans demeurer nulle part » ne signifie pas que vous ne deviez pas pratiquer; ni davantage que si vous ne vous prosternez pas devant les Bouddhas ou ne récitez pas soutras ou Mantras, vous êtes sans attachement. Non ! L’idée est d’agir comme si on n’agissait pas. Ne pas s’attacher aux mérites et à la vertu, c’est cela être sans attachement. Si vous avez une demeure, vous êtes collé à ce lieu et y étant attaché, vous ne pouvez vous envoler.

Détruisez tous les Dharmas, éloignez toutes les traces. En vous prosternant, n’ayez pas d’attachement; alors une transformation se produira vie après vie . Il y aura des changements et transformations sans fin.

Les sens inépuisables et infinis se développent et abondent. Cette ligne du Mantra a des significations illimitées.

Lorsque vous récitez cette ligne, les Ainsi-venus des dix directions nous réunissent et nous reçoivent. Ils nous font entrer et disent : « Enfants sages, ne pleurez pas. J’ai des bonbons pour vous. J’ai des pommes, je vous en donnerai si vous ne pleurez plus.3 Dès qu’ils apprennent qu’il y a des pommes, leurs oreilles se dressent et l’eau leur vient à la bouche. 

MANTRA : 219. MWO HE SWO HE SA LA 

Verset :

Le suprême et puissant vajra est un courageux héros impressionnant.

Il réduit en morceaux les démons et les externalistes, il extermine les étranges vibrations.

Ferme et solide, il est capable de subir l’obstacle des afflictions.

Dans l’intérêt de l’enseignement, il travaille dur pour établir de remarquables mérites. 

Commentaire :

Mwo He veut dire suprême et puissant, et c’est le nom d’un esprit vajra.

Le suprême et puissant vajra est un courageux héros impressionnant. L’esprit du vajra suprême et puissant est victorieux dans tous les combats; il dépasse tout.

Il réduit en morceaux les démons et les externalistes, il extermine les étranges vibrations. Il peut réduire en mille morceaux les démons célestes et ceux des voies externes. Il leur suffit d’apercevoir le grand vajra et aussitôt, ils deviennent très fiables et obéissants. Ils écoutent tout ce qu’on leur dit.

Ferme et solide, il est capable de subir l’obstacle des afflictions. Ce grand héros n’a aucune affliction. Il peut tout endurer de ce fait car il a dépassé l’obstacle de l’affliction. Comme il peut subir l’affliction, il nous enseigne aussi comment l’endurer, afin que nous puissions transcender le triple monde.

Dans l’intérêt de l’enseignement, il travaille dur pour établir de remarquables mérites.

Bouddhiste, il travaille dur pour établir mérites et vertus rares. L’esprit vajra surprême et puissant est ainsi. Ceux qui pratiquent la voie doivent le prendre pour exemple d’abstention et de courage. Dans le but de protéger et garder la doctrine du Bouddha, vous ne devez pas craindre la souffrance d’un dur labeur. Vous devez  pouvoir endurer tout ce que les autres ne peuvent pas endurer; donner ce que les autres ne peuvent pas donner; manger ce que les autres ne peuvent pas manger; et prendre ce que les autres ne peuvent pas prendre. Vous devez vous abstenir et faire preuve de sérieux. Il ne s’agit pas d’être patient une minute en méditation pour, la minute suivante, ne plus le supporter et déplier vos jambes. Ne venez pas vous plaindre auprès de votre maître : « Je ne peux pas assumer. Que puis-je faire ? » Si vous réussissez à être patient et subissez la douleur de vos jambes sans aucune peur, alors vous êtes un vrai disciple bouddhiste. Avec pareille détermination, si vous n’êtes pas un esprit vajra, qu’est ce que vous êtes ?  

MANTRA : 220. BWO SHU SWO HE SA LA 

Verset :

Quand le vajra brandisseur manie son épée qui maîtrise le démon,

On peut par transformation naître d’un lotus dans un bassin aux sept trésors.

Le Bouddha Shakyamouni accomplit la voie sous l’arbre de la bodhi.

Et sauve universellement les êtres, en les sortant du bourbier. 

Commentaire :

Bwo Shu Swo He Sa La veut dire brandisseur et fleur. Ceci fait allusion à l’esprit du vajra protecteur qui brandit l’épée ornée de la maîtrise du démon. Il les effraie tellement que les démons célestes et les externalistes ont les cheveux qui se dressent sur la tête. Ils marchent autour de lui sur la pointe des pieds, timides et complètement domptés.

Quand le vajra brandisseur manie son épée qui maîtrise le démon, on peut par transformation naître d’un lotus dans un bassin aux sept trésors. Le brandisseur manie son épée pour maîtriser le démon en une parade impressionnante. Mais ce n’est qu’un spectacle parce qu’en réalité l’esprit vajra ne tuerait jamais personne. Il apparaît à l’extérieur en esprit vajra, mais à l’intérieur, il est la compassion même, aussi aimable et bon qu’on peut l’être. Il produit une telle impression pour permettre aux gens d’arrêter d’être si mauvais. Ceux qui rencontrent cet esprit vajra peuvent naître dans la Terre de l’ouest de pure félicité, sortant d’un lotus dans un bassin orné de sept trésors.

Le Bouddha Shakyamouni accomplit la voie sous l’arbre de la bodhi. Le Bouddha Shakyamouni descendit du ciel Tushita pour entrer dans l’utérus de sa mère. Pendant qu’il était dans l’utérus, il prêcha le Dharma aux spectres et aux esprits. Ensuite il quitta l’utérus, la vie de famille et accomplit la voie. Il dompta les démons célestes, contraignit les externalistes et sauva les êtres vivants. Il s’assit pendant quarante-neuf jours sous l’arbre de la bodhi.

Réfléchissez-bien : il a fait le vœu que s’il ne devenait pas Bouddha, il ne se relèverait jamais. Il s’est assis impassible quarante-neuf jours durant avant d’obtenir le fruit de la bouddhéité. S’il avait été aussi impatient que nous, certes il aurait pu faire ce vœu, mais bien avant que n’advienne le temps, il se serait levé pour marcher ou trouver quelqu’un à qui parler. S’il avait agi ainsi, il n’aurait jamais pu s’éveiller et devenir un Bouddha.

Sa patience était plus ferme que celle de n’importe qui d’autre et c’est pourquoi il a pu franchir toutes les portes difficiles et parvenir au fruit. Pensez-y : Le Bouddha est resté assis quarante-neuf jours. Pouvons-nous nous asseoir pendant sept jours ? Si nous le pouvions, nous serions sur le chemin du succès. Mais je crains que nous ne puissions pas le faire. Les voeux du Bouddha étaient aussi forts que le vajra. Il n’était pas aussi ordinaire et désinvolte que nous. C’est pourquoi il a accompli la voie. Si vous observez la façon dont il l’a obtenue, vous remarquerez qu’il a agi avec patience. Il a supporté ce que d’autres ne peuvent pas supporter; fait ce que d’autres ne peuvent pas faire. Sous l’arbre de la bodhi, il n’a ni mangé ni dormi. Il s’est simplement assis en méditation. Pendant ces quarante-neuf jours, il ne s’est pas levé une fois pour marcher. Une nuit où il vit une étoile brillante, il s’éveilla à la voie. Après avoir réalisé le bouddhéité, il vit à quel point les êtres vivants souffrent continuellement. Bien qu’en fait, il ne veuille rien faire, il ne pouvait supporter de ne pas nous sauver, nous, êtres vivants plongés dans la souffrance.

Le Bouddha sauve universellement les êtres en les sortant du bourbier.

Être rattrapé par les six chemins de la renaissance, c’est être englué dans un bourbier. Nous ne pouvons même pas soulever nos jambes. Le Bouddha doit s’avancer pour nous sortir de la boue. 

MANTRA : 221. SHR LI SHA

Verset :

Le merveilleux chef chanceux est un grand esprit vajra.

Sa renommée seule peut transformer inconcevablement les êtres.

Ils changent leurs maux, ils se dirigent vers le bien, réduisant leurs erreurs,

Tout de suite, ils pénètrent la salle de règne du Dharma des dix mille Bouddhas. 

Commentaire :

Ces syllabes du Mantra veulent dire : chef admirable et merveilleusement chanceux



Le merveilleux chef chanceux est un grand esprit vajra.. Le nom de cet esprit est « merveilleux chef du grand vajra ». Quiconque le voit, fait naître en lui l’esprit de la bodhi. Sa renommée seule peut transformer inconcevablement les êtres. Vous ne pouvez pas l’imaginer. Tout ce que vous devez faire c’est entendre le nom de cet esprit vajra, abandonner le mauvais pour vous diriger vers le bien.

Ils changent leurs maux et se dirigent vers le bien, en réduisant leurs erreurs. Les êtres changent leur mauvais cœur et se déterminent à devenir bons. Ils réduisent leurs fautes et tournent la page.

Tout de suite, ils pénètrent la salle de règne du Dharma des dix mille Bouddhas. Une fois que vous avez changé votre esprit, vous pouvez entrer dans la salle de règne du Dharma des dix mille Bouddhas. Si vous ne diminuez pas vos erreurs, il n’est pas facile de pratiquer dans la salle de règne du Dharma des dix mille Bouddhas. Ceux qui viennent à la cité des dix mille Bouddhas doivent se refaire et changer leurs erreurs. Ils doivent retourner la lumière vers l’intérieur et se contrôler. Demandez-vous si vous avez changé vos manières habituelles d’être. Vous êtes-vous amélioré ? Pouvez-vous corriger les torts déjà causés ? Pouvez-vous dès maintenant faire quoi que ce soit de bon? Si oui, alors vous serez capable de pratiquer à la cité des dix mille Bouddhas. Mais les dieux, les dragons et les autres bons esprits protecteurs du Dharma de la division octuple ne permettront pas à ceux qui refusent de changer leurs fautes de rester ici. Ils ne vous protégeront pas. Alors, des problèmes finiront par surgir. Chacun d’entre vous, venu à la cité pour pratiquer, doit observer chacun de ses mouvements. Surveillez-vous dans tout ce que vous faites. Ne perdez jamais la concentration, ne quittez pas votre demeure, debout, assis, en marche ou allongé. Ne soyez pas comme une machine à laver qui lave les vêtements des autres mais finit par devenir sale elle-même et ne s’en rend même pas compte. Ne soyez pas comme un appareil photo qui peut prendre les photos des autres mais ne jamais se voir lui-même. 

MANTRA : 222. JYU JR SWO HE SA NI 



Verset :

Crochet et Trésor sont tous deux des noms de vajras.

Les os et les corps peuvent former sharira, des reliques qui proviennent de l’abondance de la vertu des préceptes.

Le Samadhi et la sagesse embellissent ces reliques des cinq couleurs complètes.

Durables et indestructibles, elles sont enflammées de lumière pour toujours. 

Commentaire :

Ces syllabes du Mantra se traduisent par Crochet et Trésor.



Crochet et Trésor sont tous deux des noms de vajras. Faisant allusion au Bodhisattva du Crochet vajra et au Bodhisattva du Trésor vajra. On le traduit aussi par les os du corps et par sharira (ou reliques.) Le sharira qui vient des os est blanc, celui qui vient des cheveux est noir et celui qui vient de la chair est rouge. Ceux de la moelle sont parfois jaunes, parfois verts.

Les os et les corps peuvent former les shariras qui viennent de l’abondance de la vertu des préceptes. Comment les gens arrivent-ils à avoir des reliques ? Cela vient du fait qu’ils n’ont pas d’attachements. Lorsque vous arrivez à l’étape des non-fuites, votre esprit, votre énergie et votre essence ne fuient pas, on parle alors de shariras : les reliques ne changent pas pendant des milliers de kalpas. Elles restent les mêmes à travers le temps. Elles sont éternelles. Elles sont le résultat de la tenue pure des préceptes.

Le Samadhi et la sagesse embellissent ces reliques des cinq couleurs complètes.. Le Samadhi et la sagesse agissent comme un ornement, si bien que les Shariras existent emplis des cinq couleurs.

Durables et indestructibles, elles sont enflammées de lumière pour toujours.. Sharira veut dire grains solides.; ils ne peuvent pas être détruits et émettent éternellement de la lumière.   

MANTRA : 223. DI LU E BI TI SHR PE LI DWO 



Verset :

Rendez respectueusement hommage à l’esprit de la grande roue du vajra,

Le vénérable à mille têtes, mille mains et mille yeux.

La vertu impressionnante nourrit, hydrate et oint les couronnes des têtes.

En protégeant et soutenant les pratiquants, il est sans égal. 

Commentaire :

Rendez respectueusement hommage à l’esprit de la grande roue du vajra, le vénérable à mille têtes, mille mains et mille yeux. Cet esprit vajra a une apparence extrêmement peu ordinaire, car il est rempli de mille têtes, mille mains et mille yeux.

La vertu impressionnante nourrit, hydrate et oint les couronnes des têtes. Son nom se traduit par vertu impressionnante, nourrir et hydrater et par oindre les couronnes des têtes. En protégeant et soutenant les pratiquants, il est sans égal. Il protège et soutient les pratiquants et le fait mieux que personne. 

MANTRA : 224. JA JA YING JYA 



Verset :

Eloigné des obstacles, pratiquant activement, on peut s’affranchir.

Quand les multitudes de Dharmas ne sont pas obstruées, on demeure dans la noble naissance.

La lumière brillante qui illumine tout, protège le Triple Joyau,

Nous, esprits des préceptes sauvons ceux qui, confus, sont comme ivres. 

Commentaire :

Ces syllabes du Mantra veulent dire éloigné des obstacles et qui pratique activement, ce qui signifie se débarrasser des obstacles et s’affranchir. Si vous pratiquez activement, vous pouvez éloigner des obstacles et vous en affranchir.



Eloigné des obstacles, avec une pratique active, on peut s’affranchir. Si vous ne pratiquez pas activement, vous ne pouvez vous débarrasser des obstacles ni vous affranchir.

Quand les multitudes de Dharmas ne sont pas obstruées, on demeure dans la noble naissance. Quand les Dharmas sont parfaitement fondus et inobstrués, vous atteignez le niveau de la position du Bodhisattva de la noble naissance, l’une des dix demeures.

La lumière brillante qui illumine tout, protège le Triple Joyau. Tous les bons esprits protecteurs du Dharma gardent le Triple Joyau : le Bouddha, le Dharma, et la Sangha.

Nou, esprits des préceptes, sauvons ceux qui, confus, sont comme ivres. Les bons esprits qui protègent les préceptes et les Mantras veulent sauver les êtres vivants de ce monde. Les êtres de ce monde sont terriblement confus. Ils naissent dans une sorte d’ivresse et meurent dans une sorte de rêve. Et pourtant ils sont avides de continuer encore et encore sur ces six chemins de la renaissance. Il ne leur arrive jamais de vouloir en sortir. Nous, esprits et protecteurs du Dharma travailleront à sauver les êtres humains. 

MANTRA : 225. MWO HE BA SHE LU TWO LA 



Verset :

L’assemblée du grand vajra protège les pratiquants.

Ils lancent le rugissement du lion, éveillent le tonnerre du Dharma

Et permettent ainsi aux êtres vivants de renier leurs obstacles;

Avec les profondeurs de la prajna, ils sauvent ceux qui souffrent.  

Commentaire :

Mwo He veut dire grand. Ba She La signifie vajra. Ces syllabes du Mantra font allusion aux grands Bodhisattvas du Trésor vajra qui surveillent et protègent ceux qui soutiennent ce Mantra. La grande assemblée du vajra protège les pratiquants. Il y a quatre-vingt-quatre-mille gands Bodhisattvas du Trésor vajra qui accompagnent et protègent continuellement ceux qui maintiennent et récitent le Mantra Shurangama. Ils les protègent parce-que, dans le passé, ils en ont fait le serment.

Ils lancent le rugissement du lion, éveillent le tonnerre du Dharma et permettent ainsi aux êtres vivants de renier leurs obstacles. Partout où les Bodhisattvas du Trésor vajra se rendent, ils lancent le grand rugissement du lion. Ils battent le grand tambour du Dharma, soufflent la grande conque du Dharma, établissent fermement la grande bannière du Dharma. Ils grondent comme le tonnerre pour réveiller les êtres vivants et les secouer hors de l’illusion et de l’obscurité. Ils soufflent la grande conque du Dharma pour les réveiller de la confusion de leurs rêves. Ils effraient l’idiot et réveillent le sourd.

Parfois les êtres vivants sont si profondément immergés dans la confusion, qu’ils ne peuvent se réveiller. Les Bodhisattvas peuvent provoquer un grand son pour les faire sursauter et provoquer un réveil soudain. Par définition, les êtres vivants sont des êtres avec émotion. Ce qui les rend difficile à enseigner. Si vous leur enseignez la pratique de la voie, ils sont retenus par l’émotion. Si vous les incitez à étudier la doctrine du Bouddha, ils sont accablés par le désir de choses matérielles. Ils ne peuvent abandonner leur émotion ni renoncer à leur désir de choses matérielles. Ils sont si passionnés pour l’amour émotionnel qu’ils sombrent dans l’océan amer de la renaissance et de la mort, tournant dans les six chemins encore et encore.

Les protecteurs du Dharma et les bons esprits peuvent permettre aux êtres de renoncer à leurs obstacles.

Avec les profondeurs de la prajna, ils sauvent tous ceux qui souffrent. Traverser toute souffrance afin de s’éloigner des rêves qui vous mettent sens dessus dessous pour obtenir le Nirvana ultime, c'est-à-dire nous doter d’une profonde prajna. Le bodisattva qui contemple la tranquillité (Avalokiteshvara, Gwan Shr Yin) pratiquait profondément la Prajna Paramita, s’est éveillé et a vu les cinq skandhas comme vides. De ce fait, il est capable de faire sortir les êtres de toutes leurs souffrances et difficultés. Pour sauver ceux qui sont dans la souffrance et la difficulté, on doit avoir la profonde sagesse du Prajna. Les protecteurs du Dharma et les bons esprits nous aident à accroître cette sagesse, afin que nous puissions nous détacher de la souffrance, atteindre la joie et nous doter de la grande sagesse. 

Chérissez vos bénédictions

En étudiant la doctrine du Bouddha, vous devez faire naître l’esprit vrai dans chacun de vos mouvements, actions et paroles. Quoique vous fassiez et dites, allez vers le vrai. Ne soyez pas comme ces gens dans le monde qui sont à moitié vrai, moitié faux. Parfois ils disent les bonnes paroles et parfois ils en disent de mauvaises. Les pratiquants de la voie se doivent toujours à des paroles vraies et des actions correctes. Vous ne devez pas mentir et à chaque pensée, vous devez renoncer à vos mauvaises habitudes et aux problèmes accumulés depuis les éons passés. Vous devez vous repentir pour les karmas d’offense causés depuis des éons illimités et les transformer. Pourquoi étudions-nous depuis si longtemps la doctrine du Bouddha sans avoir de résultat ? C’est parce que nous gardons nos erreurs et refusons de faire naître l’esprit vrai. C’est pour cela que nous avons gâché notre temps, que ne nous sommes toujours pas ouvert à la vraie sagesse ou atteint le vrai Samadhi. Le temps a passé en vain, et notre karma de la voie ne s’est pas achevé. C’est quelque chose qui doit réellement retenir notre attention. 

Dans le lieu de la pratique, nous devons être économes de tout, ne pas en gaspiller les ressources. Chérissez la propreté du lieu en permanence comme vous chérissez vos propres yeux. Vous devez prendre soin des biens du lieu de pratique soigneusement et méticuleusement. Quelles sont les ressources du lieu de la pratique ? Par exemple, le riz que vous mangez. Vous devez chérir cette nourriture et ne pas la gaspiller. Huile, sel, sauce de soja et vinaigre sont aussi des ressources du lieu de pratique. Prenez-en bien soin et ne les gaspillez pas, même un seul brin d’herbe, un seul morceau de bois ou un seul morceau de papier. Toutes ces choses appartiennent à la demeure éternelle que vous devez chérir.

Si vous ne prenez pas soin de chérir vos bénédictions, alors vous connaîtrez des pertes. Tous vos mérites et vertus s’écouleront. N’ai-je pas dit : « Ce que vous pratiquez n’est pas à la mesure des offenses que vous créez »  Autrement dit la voie que vous pratiquez n’est pas à la mesure de la quantité d’offenses karmiques que vous créez; ce que vous obtenez n’équivaut pas à ce que vous perdez. Ainsi quand vous pratiquez, dans chacune de vos paroles et actions, ne faites pas de mal à autrui. Avec votre bouche, vous devez amasser la vertu : ne vous engagez pas dans les paroles futiles, mensongères, abusives ou le double langage. Vous devez prêter une attention particulière à la vertu de votre bouche. Avec votre corps, vous ne devez pas tuer, voler ou commettre d’adultère. Dans votre esprit, vous ne devez pas avoir de cupidité, de colère ou de stupidité. Arrêtez de calculer des vols de nourriture pour votre sac de peau puante ou de rechercher des moyens pour rendre ce sac de peau puante plus beau. C’est vraiment absurde ! Si vous pensez toujours à donner plus de plaisir à ce sac de peau puante, vous réfléchissez à l’envers. Si vous désirez échapper au triple monde et quitter la roue tournante des six chemins, vous devez mettre fin à toutes vos mauvaises habitudes et problèmes. Considérez tout votre amour émotionnel comme vide, alors les choses seront telles vous voulez qu’elles soient et vous accomplirez le fruit de la bodhi.

En pratiquant la voie, vous ne pouvez jouir de vos bénédictions. Notre vénérable patriarche, Bouddha Shakyamouni était un prince héritier, cependant il a abandonné la gloire et la richesse de son royaume, et quitté la vie familiale. Avec son statut, il pouvait facilement tirer profit de ses bénédictions et jouir d’une bonne nourriture, de beaux vêtements et d’une belle maison. Et pourtant il n’en fut rien, au contraire, il est allé dans l’Himalaya endurer l’amertume, la faim, le froid et la chaleur pendant six ans. Durant ces six années, il n’a pas mangé de bonne nourriture, n’a demandé à personne de lui apporter des offrandes. Il est simplement resté là à subir la souffrance. Le Bouddha Shakyamouni, avec son noble statut a supporté volontairement ce genre de souffrance. Quel statut avons-nous ? Puisque nous ne sommes que des gens ordinaires, pourquoi, avides de confort physique et effrayés à l’idée de souffrance,  devrions-nous nous attacher à la bonne nourriture, aux beaux vêtements ou à un bel endroit pour vivre ? Réfléchissez ! Comparés au Bouddha Shakyamouni, comment ne pas faire naître en nous une grande honte ?  

MANTRA : 226. DI LI PU PE NA 

Verset :

Nous prenons refuge auprès de tous les Bouddhas des trois temps,

Avec grand sérieux, prosternez-vous devant tous les sages et les dignes.

Les quatre- vingt-quatre mille Bodhisattvas du trésor du vajra protègent les pratiquants

Afin qu’ils échappent à la confusion. 

Commentaire :

Nous prenons refuge auprès de tous les Bouddhas des trois temps.Nous prenons refuge auprès des Bouddhas infinis du passé, du présent et du futur. Nous leur sommes reconnaissants de la fondation de la plateforme du Shurangama.

Avec grand sérieux, faites révérence à tous les sages et dignes.Nous ne prenons pas seulement refuge auprès des Bouddhas, mais nous prenons aussi refuge auprès des Bodhisattvas, des quatre-vingt-quatre mille Bodhisattvas du Trésor vajra et de tous les autres sages et dignes.

Le Mantra Shurangama a pour gardiens les quatre- vingt-quatre mille Bodhisattvas du Trésor du vajra. Ils protègent avec assiduité ceux qui le récitent et le soutiennent; ils sont déjà à leurs côtés. Ils protègent les pratiquants pour qu’ils échappent à la confusion. Dès le premier jour où vous faites naître la détermination de réciter le Mantra Shurangama, ils vous accompagnent et vous protègent. Tant que vous ne brisez pas les préceptes, surtout les cinq préceptes : ne pas tuer, voler, commettre d’adultère, mentir et consommer des produits alcoolisés. Ces quatre-vingt-quatre mille Bodhisattvas du Trésor du vajra vous protègeront constamment. Si vous brisez les préceptes, alors bien sûr, ils ne vous protégeront plus. Certains bouddhistes se plaignent face aux calamités de ne pas être protégés en dépit du fait qu’ils croient aux Bouddhas. Maintenant que vous savez que les Bodhisattvas du Trésor du vajra ne protégeront pas ceux qui violent les préceptes; vous comprenez pourquoi les malheurs arrivent toujours à ceux qui professent leur foi sans pratiquer. Mais si vous pouvez pratiquer selon le Dharma et maintenir les règles, lire et réciter le Mantra Shurangama, alors les quatre-vingt-quatre mille Bodhisattvas du Trésor du vajra seront toujours avec vous pour vous accorder leur aide, afin que vous puissiez sortir rapidement de la roue tournante des six chemins. 

MANTRA : 227. MAN CHA LA 

Verset :

Les êtres éveillés scellent et confirment la base du Dharma,

Afin que nous puissions réaliser rapidement le Samadhi et sortir de l’inversion.

Tous les êtres vivants sont rassemblés, si bien qu’ils peuvent quitter la douleur et la souffrance.

La grande concentration du Shurangama se manifeste pour toujours.  

Commentaire :

Les êtres éveillés scellent et confirment la base du Dharma, Les êtres éveillés, les Bouddhas, témoignent du grand Samadhi du Shurangama, qui constitue la base du Shurangama. Lorsque vous récitez le Mantra, vous avez besoin d’une base. Réciter Nan Ya Hung apporte la base nécessaire aux êtres en accord avec leurs intentions.

Les éveillés certifient que vous avez récité et obtenu une réponse, que vous êtes entrés dans le grand Samadhi du Shurangama. Ils nous aident de cette façon, afin que nous puissions réaliser rapidement le Samadhi et être sauvés de l’inversion. Le Samadhi se définit comme la concentration appropriée et la réception appropriée. Avec ce Samadhi, on atteint les pouvoirs spirituels et les merveilleuses fonctions avec lesquels on peut sauver les êtres vivants qui sont comme suspendus sens dessus dessous.



Tous les êtres vivants sont rassemblés, si bien qu’ils peuvent quitter la douleur et la souffrance. Les Bouddhas et les Bodhisattvas espèrent que les êtres vivants quitteront la souffrance et accèderont à la joie. Ils utilisent les portes du Dharma du rassemblement pour les entourer.

La grande concentration du Shurangama se manifeste pour toujours. Si vous obtenez le Samadhi solide et indestructible du Shurangama, que ne peuvent interrompre les démons célestes ou ceux des voies externes, alors vous serez toujours dans le Samadhi. 

MANTRA : 228. WU SYIN 



Verset :

Un nouvel ordre est donné aux invités des protecteurs du Dharma,

Un ordre à toutes les catégories de jeunes esprits :

Suivez toujours ceux qui pratiquent et permettez-leur de s’éveiller,

Afin que tous puissent se rendre à l’assemblée de la Fleur de dragon. 

Commentaire :

Un nouvel ordre est donné aux invités des protecteurs du Dharma. Les Bouddhas, dans leur compassion, donnent de nouveaux ordres à tous les protecteurs du Dharma : être attentifs et protéger les pratiquants.

Un ordre à toutes les catégories de jeunes esprits. Les jeunes esprits sont de jeunes hommes et jeunes filles purs qui veillent avec vigilance sur les pratiquants.

Suivez toujours sur ceux qui pratiquent et permettez-leur de s’éveiller, afin que tous puissent se rendre à l’assemblée de la Fleur de dragon. Parce que ces esprits gardiens suivent toujours les pratiquants, ils les aident à s’éveiller et à faire de plus en plus de progrès chaque jour. Dans le futur, quand le Bodhisattva Maitréya atteindra la bouddhéité, nous rencontrerons beaucoup de ces grands héros dans l’assemblée de la Fleur de dragon. 

MANTRA: 229. SWO SYI DI 



Verset :

En ramenant tous les Dharmas à l’accomplissement, on se concentre dans le vrai Samadhi.

La perfection des trois vertus est le merveilleux éveil honoré.

Se libérer soi-même et libérer les autres, telle est la conduite du Bodhisattva.

Grimpez sur la montagne du Nirvana jusqu’au sommet de la prajna ! 

Commentaire :

En ramenant tous les Dharmas à l’accomplissement, on se concentre dans le vrai Samadhi. Être accompli dans tous les Dharmas, c’est atteindre le Samadhi.

La perfection des trois vertus est le merveilleux éveil honoré.

Les trois vertus sont :



  1. La vertu de la prajna,

  2. La vertu de la libération,

  3. La vertu du corps du Dharma.

En perfectionnant ces trois vertus, on est attesté de la merveilleuse bodhi. L’éveil incomparable, pur, équilibré et juste.

Se libérer soi-même et libérer les autres, telle est la conduite du Bodhisattva. Quand on pratique la voie du Bodhisattva, on se retourne vers sa libération et celle des autres.

Montez sur la montagne du Nirvana jusqu’au sommet de la prajna !

Les quatre vertus du Nirvana sont :



  1. Permanence

  2. Béatitude-félicité

  3. Vrai soi

  4. Félicité.

La sagesse de la prajna est le sommet de la montagne du Nirvana. 

MANTRA: 230. BWO PE DU 



Verset :

Il signifie Bhagavan, Bouddha, seul honoré du monde,

Et se traduit aussi par « parfait » et « vœux exaucés ».

En étant sain et heureux, on peut entrer dans le Samadhi du Shurangama.

La sagesse illimitée provient de son sein. 

Commentaire :

Bwo Pe Du signifie les trois titres des Bouddhas :

Bhagavan, Bouddha, seul honoré du monde et se traduit aussi par « parfait » et « vœux exaucés ». Saisissez-vous le merveilleux  du Mantra Shurangama ? C’est l’exaucement des vœux : vous pourrez obtenir tout ce que vous recherchez. Si vous voulez aller dans les cieux, vous quitterez la terre. Si vous voulez des garçons, vous pourrez avoir des garçons; si vous voulez des filles, vous pourrez avoir des filles. Il exauce tous vos désirs.

En étant sain et heureux, on peut entrer dans le Samadhi du Shurangama. Une autre traduction du Bwo Pe Du est sain et heureux. Pourquoi cela ? Parce que si vous pratiquez le Mantra Shurangama, vous pouvez entrer dans son Samadhi. Quand cela se produit, il n’y a plus de moment où vous n’êtes pas en Samadhi.

Les nagas sont toujours en concentration.

Il n’y a pas de moment où ils ne sont pas en Samadhi.

Le Samadhi du Shurangama est immuable, constant et indestructible. Les démons célestes et ceux des voies extérieures ne peuvent le pourfendre. C’est un grand Samadhi. Quand vous entrez en Samadhi, vous n’êtes plus agité par ce que vous voyez ou éprouvez. Que vous voyiez des choses charmantes ou effrayantes, vous restez dans le Samadhi, vous demeurez ainsi, ainsi, impassible avec une compréhension évidente, éternellement lumineuse. Vous ne serez pas retournés par les situations, mais serez capable d’avoir le contrôle sur elles. Sans Samadhi, vous serez chamboulés. 

Dans le Samadhi,

Les yeux voient les formes, mais elles sont vides à l’intérieur,

Les oreilles entendent les sons, mais l’esprit les ignore.

On dit aussi :



Quand vous voyez les choses et les comprenez, vous pouvez sortir du monde.

Quand vous voyez les choses et qu’elles vous embrouillent,

Vous tombez dans le cercle vicieux des renaissances.

La sagesse illimitée provient de son sein. Le Samadhi engendre la sagesse. Si vous n’entrez pas dans le Samadhi, vous ne pourrez pas atteindre la sagesse. Si vous n’atteignez pas la sagesse, vous ne serez pas conscients des situations qui se produisent. Vous serez en mouvement sans même le savoir. Une fois que vous atteignez le Samadhi, alors, quelle que soit la situation qui s’élève, vous ne la trouverez ni attirante, ni repoussante. Vous vous rappellerez que vous avez déjà vu tout ce qu’il y avait à voir, et n’en serez pas agité. Sans Samadhi, comme en ce moment, vous l’oubliez. Une fois que vous vous souvenez avoir tout vu, vous en avez fini avec. 

MANTRA : 231. MWO MWO 



Verset :

Regardant vers le haut avec une sérieuse admiration, nous supplions les Bodhisattvas de nous aider et nous protéger de leur pouvoir.

Puissent les Dharmas que nous performons, être menés avec succès à la perfection !

Puissions-nous être bientôt confirmés dans l’irréversibilité et être toujours vigoureux !

Ainsi les sages sont sélectionnés et les dignes choisis : leurs noms seront bientôt mentionnés. 

Commentaire :

Mwo Mwo, double syllabe, veut dire : nous espérons que la force des Bouddhas nous aide à accomplir notre objectif.

Regardant vers le haut avec une sérieuse admiration, nous supplions les Bodhisattvas de nous aider et nous protéger de leur pouvoir.



Puissent les Dharmas que nous performons être amenés avec succès à la perfection. Les Dharmas que nous performons se reportent à notre pratique, par exemple réciter le Mantra Shurangama ou pratiquer les quarante-deux mains et yeux. Puissions-nous être bientôt accomplis dans ces Dharmas ! Que tous les Samadhis que nous pratiquons, puissent rapidement donner leurs fruits !

Puissions-nous être bientôt confirmés dans l’irréversibilité et être toujours vigoureux !

L’Annuttarasamyaksambodhi est la position de la première irréversibilité. Il y en a de trois sortes:



  1. La pensée irréversible. On ne doit pas revenir sur la détermination de la bodhi.

  2. Le comportement irréversible. On pratique la voie du boddhisattva.

  3. La position irréversible. On ne doit pas revenir au niveau du petit véhicule.

En obtenant ces trois sortes d’irréversibilités, nous pouvons toujours être vigoureux. Avant de les obtenir, nous devons travailler dur pour atteindre cette étape d’irréversibilité.

Ainsi les sages sont sélectionnés et les dignes choisis : leurs noms seront bientôt mentionnés. Les Bouddhas et les Bodhisattvas choisissent les pratiquants qui sont prêts à accéder au niveau de Bodhisattva ou à la bouddhéité. Ils nous font savoir quand nous allons atteindre le fruit du non-retrait et nous guident dans notre pratique.  

MANTRA : 232. YIN TU NA MWO MWO SYE 



Verset :

Réciter, maintenir, se rappeler silencieusement (le Mantra), avec peu de pensées ou de paroles,

Révéler l’enseignement pour le profit et la joie d’autrui pour transformer les mille grands mondes,

Tous les Dharmas qui sont accomplis, mènent à l’absolu : ni accroissement, ni décroissement, on parvient au Nirvana. 

Commentaire :

En étudiant les Mantras, vous devez être sincère dans votre motivation. Si votre pensée n’est pas pure, quoi que vous étudiiez, ce sera déviant. Si votre pensée est pure, vous aurez une réponse. Si votre pensée est pure, chacune de vos pensées doit aussi être sincère et attentive. Si vous n’êtes pas négligents, que vous ne pratiquez pas à la va-vite en essayant de vous en tirer facilement, alors vous aurez une réponse.

Si vous n’êtes pas pur et sincère, que vous avez une connaissance et des vues déviantes, que vous essayez de blesser les gens, alors vous pratiquez les Dharmas du roi des démons. Les démons font du mal aux gens. Ceux qui veulent réellement cultiver le Dharma ne blessent les autres sous aucune circonstance. Ils sont toujours bénéfiques et ne récitent pas les Mantras pour contrôler les démons ou conquérir leurs ennemis. Dans le Bouddhisme, on n’a pas d’ennemis. N’insultez jamais quiconque. Peu importe combien une personne est nocive à votre égard, vous devez le supporter. Appliquez la paramita de la patience; N’essayez pas de vous mettre en colère contre eux. Cette doctrine du pardon est ce qui rend le Bouddhisme supérieur à toute autre doctrine.

C’est la caractéristique remarquable du Bouddhisme. Bien que les chrétiens disent : aimez votre ennemi, ce ne sont que des paroles car ils considèrent le Bouddhisme en ennemi et s’y réfèrent toujours comme étant démoniaque. Le point crucial dans le Bouddhisme est que nous ne blessons même pas les démons. Nous cherchons toujours à les rassembler et refusons de devenir leur ennemi. Cet aspect fait du Bouddhisme un enseignement tout à fait spécial. On regarde tous les êtres vivants avec un œil compatissant et on ne les blesse jamais.

Le Mantra Shurangama est le Mantra qui fait trembler le ciel et la terre, surprend les spectres et les esprits. C’est le plus efficace et magique des Mantras. Celui qui l’apprend doit toujours être compatissant. Vous ne devez ni penser ni agir pour blesser les autres. S’ils sont méchants envers vous, ne les blâmez pas, ne leur faites de la peine. Vous devez avoir une capacité aussi grande que les billions de mondes, y inclure toute création. Si vous êtes ainsi, vous êtes un vrai disciple bouddhiste. Prenez bien garde de ne pas devenir un faiseur de troubles qui fait de la peine aux gens. C’est un comportement très dangereux. 

Réciter, maintenir, se rappeler silencieusement (le Mantra), avec peu de pensées ou de paroles. Cette phrase du Mantra signifie : réciter et maintenir et se rappeler silencieusement, mais aussi peu de pensées dispersées et peu de paroles. Peu de pensées signifie : peu de réflexions polluées. Peu de paroles signifie qu’il ne faut pas beaucoup parler. Transformez l’esprit en une unité et il devient magique. Si vous êtes dispersés, ce ne sera pas le cas.

Transformer en une unité veut dire ne pas avoir la pensée de blesser les autres. Dispersé signifie que vous songez à faire de la peine à quelqu’un. Dans le futur, ce sera très dangereux, parce que si vous faites beaucoup de choses mauvaises, c’est à vous que vous faites du mal. Blesser les autres revient à se blesser soi-même. Si vous tuez le père de quelqu’un, quelqu’un tuera votre père. Si vous tuez le frère de quelqu’un, quelqu’un tuera votre frère. C’est ainsi que marche le châtiment. Les disciples bouddhistes s’efforcent d’éviter les mauvaises causes afin de ne pas subir de mauvais résultats dans le futur.

Tous les Dharmas qui sont performés, sont amenés à l’absolu : ni accroissement, ni décroissement, parvenu au Nirvana. Cette ligne veut aussi dire révéler l’enseignement pour le profit et la joie des autres afin de transformer les mille grands mondes. Vous démontrez le Bouddhisme aux êtres vivants pour qu’ils en tirent profit et soient heureux. Si vous en avez le pouvoir, vous devez les aider.

Entretenez le terrain de votre esprit; nourrissez votre nature céleste. Si vous pouvez constamment être bénéfique aux autres, vous finirez par accéder à la vertu.

Ne demandez pas les autres de vous être bénéfique. Si c’est le cas mais que vous ne les aidiez pas, vous êtes tout simplement faibles. Voyez combien de personnes dans le monde cherchent à faire des affaires et finissent par tout arrêter. Ils échouent, tout simplement parce qu’ils sont trop avides; en fin de compte, c’est une défaite pour eux-mêmes.

Ainsi, nous devons chercher à être bénéfique aux autres et à les rendre heureux. Si vous vous comportez de la sorte, où que vous alliez, les gens qui entendront parler de votre renommée seront transformés.

Confucius a dit : « Nos paroles doivent être sincères et honnêtes, notre attitude respectueuse et sérieuse. » Alors, même si on est en pays étranger, tout se passera bien.

Lorsque vous parlez, soyez ferme et franc. Impossible de regarder les gens droit dans les yeux et de mentir. Votre attitude doit être très sincère et vraie. Vous devez toujours être respectueux et compatissant, humble, modeste et affectueux envers les gens. Ne soyez pas arrogant et hautain; ne pensez pas que vous êtes meilleur que n’importe qui. « Je suis Dieu !  Bien et alors ? » Transformons-nous donc et enseignons à tous dans les trois mille grands mille mondes. 

Tous les Dharmas qui sont accomplis, mènent à l’absolu. Tous les Dharmas que je pratique sont absolus et retournent à la non-obtention. Fondamentalement, ils n’augmentent ni ne diminuent. Aussi dit-on : Ni accroissement, ni décroissement, on parvient au Nirvana. Aucun Dharma ne s’accroît ni ne décroît. On arrive au fruit du Nirvana aux quatre vertus de permanence, béatitude, vrai soi et pureté.


Hồi hướng công đức
Trong các sự bố thí, thì bố thí pháp là cao thượng nhất. Vì ấn tống Kinh điển bố thí cho mọi người đọc, khiến cho họ hiểu rõ những lời đức Phật dạy, phát tâm tu học, thực hành hạnh Bồ Tát, tự lợi lợi tha, tự độ độ tha, tích tụ căn lành công đức, hồi hướng về quả Vô thượng bồ đề, cuối cùng sẽ chứng ngộ quả vị Phật. Nhờ giáo lý Pháp bảo mà chúng ta tin, hiểu, thực hành, và chứng ngộ.
Xin hồi hướng công đức pháp thí cao thượng nầy, đến các bậc Thầy Tổ, và toàn thể tất cả Phật tử đã phát tâm hùn phước ấn tống, hữu danh hoặc vô danh, và thân bằng quyến thuộc của tất cả quý vị còn sống hoặc đã quá vãng, cùng pháp giới chúng sinh, thảy đều được lợi lạc, căn lành tăng trưởng, tâm bồ đề kiên cố, luôn luôn an trụ ở trong chánh pháp, tu hành chánh pháp, rốt ráo được thoát khỏi sinh tử luân hồi, đến được bờ giác ngộ bên kia.



Kệ hồi hướng công đức


Nguyện đem công đức nầy

Trang Nghiêm cõi Phật tịnh

Trên đền bốn ân nặng

Dưới cứu ba đường khổ

Nếu có ai thấy nghe

Liền phát tâm bồ đề

Khi bỏ báo thân nầy

Sinh về cõi Cực Lạc.


Transmission des mérites
Je fais le vœu de dédier ces actes méritoires

Au monde de la Terre Pure de Bouddha.

En guise de reconnaissance des quatre grands bienfaits,

D’être sauvé des trois chemins néfastes.

Que celui qui entend ces paroles et les écoute

Sache développer son cœur de Bouddha

Afin que tous incarnent en Terre de Félicité

Après s’être débarrassés de leur corps karmique.





LE BODHISATTVA PROTECTEUR DU DHARMA


NAM MÔ HỘ PHÁP VI ĐÀ BỒ TÁT







Nếu mỗi người đều học Chú Lăng Nghiêm, thì chánh pháp thường trụ ở trên đời, thường trì Chú Lăng Nghiêm tức là ủng hộ Phật pháp, oai lực của Chú khó nghĩ bàn.

Chaque syllabe du Mantra Shurangama contient des significations et des fonctions illimitées. Les gens qui le récitent et le maintiennent, devraient y apporter une grande détermination. Vous devriez être déterminé à le réciter et le maintenir dans l’intérêt du monde entier et en transférer les mérites et les vertus à tous les êtres. Cette grande détermination vous vaudra de grandes récompenses du fait que vous le ne faites pas égoïstement pour vous seul. 






Каталог: upload -> file
file -> TÀi liệu hưỚng dẫn sử DỤng dịch vụ HỘi nghị truyền hình trực tuyếN
file -> SỰ tham gia của cộng đỒng lưu vực sông hưƠNG, SÔng bồ trong xây dựng và VẬn hành hồ ĐẬp thủY ĐIỆN Ở thừa thiêN – huế Nguyễn Đình Hòe 1, Nguyễn Bắc Giang 2
file -> Tạo Photo Album trong PowerPoint với Add In Album
file -> Thủ tục: Đăng ký hưởng bảo hiểm thất nghiệp. Trình tự thực hiện: Bước 1
file -> CỦa chính phủ SỐ 01/2003/NĐ-cp ngàY 09 tháng 01 NĂM 2003
file -> CHÍnh phủ Cộng hoà xã hội chủ nghĩa Việt Nam Độc lập Tự do Hạnh phúc
file -> BỘ TÀi chính số: 2114/QĐ-btc cộng hoà XÃ HỘi chủ nghĩa việt nam
file -> Nghị ĐỊnh của chính phủ SỐ 33/2003/NĐ-cp ngàY 02 tháng 4 NĂM 2003 SỬA ĐỔI, BỔ sung một số ĐIỀu củA nghị ĐỊnh số 41/cp ngàY 06 tháng 7 NĂM 1995 CỦa chính phủ
file -> CỘng hòa xã HỘi chủ nghĩa việt nam kho bạc nhà NƯỚC Độc lập Tự do Hạnh phúc

tải về 1.32 Mb.

Chia sẻ với bạn bè của bạn:
1   ...   8   9   10   11   12   13   14   15   16




Cơ sở dữ liệu được bảo vệ bởi bản quyền ©hocday.com 2024
được sử dụng cho việc quản lý

    Quê hương