Vers et commentaire par

Fondamentalement, il n’y a pas de manière pour expliquer le Mantra Shurangama. Mais si vous ne l’expliquez pas, personne ne le récitera. Ils ne sauront pas pourquoi le réciter. Mon explication couvre seulement un dix millième du sens. Mwo He Pe La E Bwo La se reporte au soleil, à la lune, aux étoiles et aux cinq planètes, de l’or (Venus), du bois (Jupiter) de l’eau (Mercure), du feu (Mars) et de la terre (Saturne). Le soleil, la lune et les étoiles sont appelés les trois luminaires. Les constellations font allusion aux vingt huit constellations expliquées à la ligne précédente. Il y a 84 000 constellations. Vous ne pourrez jamais les enregistrer toutes. Ceux qui ne comprennent pas le Bouddhisme disent que dans le Bouddhisme on n’explique pas les cinq éléments, les corps célestes ou les vingt huit constellations. En réalité, de tous les Dharmas dans le monde, quel Dharma n’est-il pas le BouddhaDharma ?

Et au-delà du Monde, quel Dharma n’est-il pas le BouddhaDharma ?

Il n’y a rien qui ne vient pas du monde du Dharma

Et il n’y a rien qui ne retourne pas au monde du Dharma.

Quel Dharma n’est-il pas le BouddhaDharma ? Quel Dharma est le BouddhaDharma ? Aucun. Si vous comprenez cela, alors pas un Dharma n’est établi. Avant que vous compreniez, les 10.000 Dharmas sont là. Quand vous comprenez, les 10.000 Dharmas sont encore là. Quand vous ne comprenez pas, pas un Dharma n’est établi. Si vous comprenez, 10.000 Dharmas sont là. Ils sont existants et cependant non existants, vides et pourtant non vides. Cependant, il n’y a pas un Dharma qui ne soit pas le BouddhaDharma et il n’y a pas de Dharma qui soit le BouddhaDharma.

Si vous pouvez arriver à cette étape, alors vous pouvez vous unifier aux 10.000 choses, deviendrez une substance et accomplirez la fonction identique à l’espace vide. Si vous ne pouvez pas être comme cela, alors vous devez travailler dur et étudier. Les 84.000 portes du Dharma sont tous numéro un. Il n’ y a pas de porte du Dharma numéro deux. Il y a 84.000 portes du Dharma numéro un. Elles sont toutes utilisées pour contrer les 84.000 fautes des êtres vivants. Vous pouvez piocher la porte du Dharma la plus efficace pour corriger toute faute que vous pouvez avoir. Une porte du Dharma qui ne marche pas bien pour cette faute particulière n’est cependant pas une porte du Dharma numéro deux. Elle est juste non effective dans votre cas particulier. C’est pourquoi je dis toujours que chacune des 84.000 portes du Dharma est numéro un. Chacune des 3600 voies extérieures doivent retourner finalement au réel, au vrai principe du Bouddha, à la nature de soi. Alors nous disons: il n’y a rien qui ne vienne pas du Monde du Dharma et il n’y a rien qui ne retourne pas au monde du Dharma. Alors les vingt huit constellations et toutes les étoiles sont comprises dans le BouddhaDharma. Les cinq éléments fonctionnent dans l’espace vide dans les voies inconcevables.

Le soleil, la lune, les étoiles et les constellations émettent une lumière de grande envergure. La lumière de grande envergure envoie 10.000 rayons auspicieux. Le soleil, la lune et les étoiles émettent une lumière splendide, qui traverse horizontalement et se répand verticalement jusqu’à ce qu’il soit difficile de s’échapper et de se cacher d’elle. Horizontalement, la lumière se répand dans les trois périodes du temps et verticalement dans les dix directions. Aucun gobelin ou démon ne peut l’éviter. C’est comme une projection qui révèle tout. Les parfums universels de Dieu nécessitent mais donnent un ordre. Le parfum universel de Dieu donne des ordres, pour envoyer les démons, les esprits et les gobelins qui courent partout.

Ils s’enfuient tous. Certains se cachent dans les atomes de poussière, les feuilles d’arbre ou les trous de souris. Ils sont tous soumis et n’osent pas jouer des tours. Alors les généraux céleste et les armées ne s’inquiètent plus d’eux. 

MANTRA : 161. BA SHE LA SHANG JYE LA JR PE

Cette ligne du Mantra, Ba She La Shang Jye La Jr Pe est très violente. Elle peut réduire en morceaux tous les démons célestes et ceux des voies extérieures. Vous ne pouvez pas la réciter juste par hasard. Quand cette ligne est récitée, aucun démon céleste ou n’importe lequel d’une voie externe ne peut le supporter. Ils sont tous brisés en morceaux. Confronté à ces êtres vajra, armés d’un air de triomphe, il est difficile de garder ses yeux ouverts. Ces cavaliers puissants sont des Bodhisattvas qui se manifestent comme des généraux vajra armés du pied à la tête. Une bombe atomique ne pourrait pas leur faire du mal, parce qu’ils sont impénétrables. Il n’y a pas de moyens de les atteindre. Les lasers tuent les gens immédiatement sans même qu’ils soient conscients du rayon mortel. Mais bien que la lumière de ces Bodhisattvas vajra soit plus violente que les lasers, elle ne tue pas. Les êtres vivants sont conscients de cela, confrontés à elle, ils ne peuvent pas garder les yeux ouverts. Mais s’ils ne meurent pas s’ils s’y exposent, c’est parce qu’il y a le pouvoir du vœu compatissant à l’intérieur. C’est justement ce pouvoir qui la rend se difficile pour les esprits et les gobelins et tous les êtres déviants de la regarder. Ils sont tous soumis.

Tous les grands Bodhisattvas ou les Bouddhas se manifestent comme des cavaliers vajra puissants, soulèvent les montagnes, portent les vajras et se répandent dans l’espace vide. Ils sont en fait extrêmement vertueux. Ils peuvent tenir dans la paume de leur main nombre de montagnes. Leur pouvoir magique est sans fin. Ils écrasent les foules de déviants alors, leurs traces mêmes sont coupées. Les démons célestes et ceux des voies externes disparaissent sans une trace .. aucune trace ! Cette ligne est très violente. Mais vous ne devriez pas penser que vous pouvez circuler en la récitant pour détruire les êtres déviants, parce que ce n’est pas compatissant. Vous ne devriez pas combattre les êtres.

Les cinq grains sont abondants et la paix et la prospérité abondent.

Quand les démons célestes et les monstres partent, le vent et la pluie arrivent à la bonne saison. Il y a un vent tous les cinq jours et une pluie tous les dix jours. Personne ne sème de trouble dans le monde. Les cinq grains sont en abondance et tout le monde est en bonne santé et heureux. Il n’y a pas de maladie et tous prospèrent et sont joyeux. 

Mantra : 162. BA SHE LA JYU MWO LI  

Verset :

Les jeunes purs vajra sont des vrais cieux

Mes versets sont très superficiels, ce n’est pas ce que les savants écriraient. Mais on espère que la compréhension superficielle contenue en eux puisse guider les autres vers une compréhension plus large. Ceci est appelé : jeter une brique pour attirer une pièce de jade. J’écris ces versets superficiels avec l’espoir qu’ils vous inspirent à faire naître la profonde sagesse. Je n’ai pas peur d’avoir l’air affreux. Je ne me soucie pas des jugements comme bon ou mauvais quand on parle du style de mon écriture. Certains peuvent se disputer et débattre avec moi sur ceci, mais je ne me bats pas en retour. C’est ainsi que je suis. 

MANTRA : 163. JYU LAN TWO LI  

Verset :

Eloigné de l’esclavage, on se rapproche de la vertu.

Les Rakshasas du vajra transforment le monde Saha.

Ornant le bodhimanda de bijoux pour qu’il devienne suprême,

Le mérite et la vertu de la mère céleste sont assemblés dans le prajna. 

Commentaire :

Jyu lan Two Li est la jeune fille pure, se traduit aussi par quittant l’esclavage. Eloigné de l’esclavage on se rapproche de la vertu. Ceci signifie qu’on quitte tous les obstacles karmiques, se rapprochant des vertueux, on évite les gens vicieux, le malheur et les catastrophes. Les Rakshasas du vajra transforment le monde Saha. La jeune fille vajra, jeune et pure est aussi appelée la Rakshasa vajra. Elle enseigne aux êtres vivants dans le monde Saha. Ornant le Bodhimanda de bijoux pour qu’il devienne suprême, le mérite et la vertu de la mère céleste son accumulés dans le prajna. Cette ligne s’appelle aussi la mère céleste du vajra. Elle possède du mérite, de la vertu et de la sagesse en abondance. 

MANTRA : 164. BA SHE LA HE SH DWO JE

MANTRA : 165. PI DI YE  

MANTRA : 166. CHYAN JE NWO  

Les quelques lignes précédentes du Mantra firent toutes allusion aux bons esprits protecteurs Vajra. Cette ligne, Chyan Je Nwo, fait allusion aux quatre grands rois célestes, leurs princes et leurs suites. Ces bons esprits vajra appartiennent à la famille du Bouddha Akshobhya, la famille vajra. Cette partie du Mantra Shurangama appartient à la famille vajra, ainsi ce chapitre du Mantra consiste principalement aux Dharmas de soumission, qui profitent du pouvoir des cavaliers de la force vajra.

1. 
   Le Roi qui apprend beaucoup gouverne Uttarakura, au nord,
   
2. 
   Le Roi aux larges yeux gouverne Aparagodaniya, à l’ouest,
   
3. 
   Le Roi de l’augmentation et de la croissance gouverne Jambudvipa, au sud,
   
4. 
   Le Roi qui maintient lepPays gouverne Purvavidaha, à l’est.
   

Ici, dans le mode humain, nous avons des magnétoscopes et de cassettes. Les esprits du vajra n’ont pas besoin de cassettes. Ils utilisent la cassette toute faite qui est juste dans l’espace vide. Cette cassette ne coûte rien, elle a toujours été présente. Elle existe dans le monde de la merveilleuse existence. Où est la merveilleuse existence ? Juste dans la vraie vacuité. La vraie vacuité n’obstrue pas la merveilleuse existence; La merveilleuse existence n’obstrue pas la vraie vacuité. La vraie vacuité n’est pas vide, elle contient la merveilleuse existence.

La merveilleuse existence n’est pas l’existence et ainsi elle n’obstrue pas la vraie vacuité. Les deux s’interpénètrent mutuellement. Ce n’est pas comme ici parmi des gens, où une chose obstrue une autre ou une personne bloque la route d’une autre. Dans l’espace vide, il n’y a rien du tout et pourtant tout est là. Il n’y a rien du tout et si vous le comprenez, alors tout est là. Si vous ne comprenez pas, il n’y a rien du tout et l’espace vide est juste l’espace vide. Dans ce cas, l’existence est juste l’existence. Mais, si vous comprenez réellement alors, dans l’espace vide réside la merveilleuse existence. Si vous ne comprenez pas, alors dans l’existence vous ne trouverez pas la vraie vacuité. Vous ne comprenez pas la mutuelle obstruction de la vraie vacuité. Se servir des yeux communs des gens pour étudier la doctrine de la merveilleuse existence et de la vraie vacuité ne mène pas à une réponse satisfaisante.

Les princes et les suites patrouillent jour et nuit. Ils sont toujours en service, observant, faisant des enseignements sans cassette ! Ils font les comptes ... qui a fait plus de bien ou plus de mal. Ceux avec plus de bien montent aux cieux, ceux avec plus de mal tombent dans les enfers, se transforment en esprits ou en animaux. Ainsi les quatre rois célestes et leurs princes sont extrêmement occupés à faire des comptes toute la journée… Ils sont plus intelligents que les ordinateurs. 

MANTRA : 167. MWO LI JYA  

Les trois lumières sont le soleil, la lune et les étoiles. Chacun a sa propre suite et leurs suites ont aussi leurs suites à l’infini. Les rois célestes des trois lumières ont plusieurs suites. Ils sont beaucoup dans leurs entourages. Sur le feu follet, le soleil de la paramita brille. Quand le soleil brille sur lui, le feu follet se dissipe. Le feu follet est comme notre réflexion fausse. Si vous avez la vraie sagesse, vous faites fondre la fausse réflexion avec votre lumière de sagesse, ainsi le mirage disparaît et vous pouvez aller à l’autre rive et retourner à la pureté.

MANTRA : 168. KU SU MU  

Le Bouddha est comme la lune claire et fraîche

Qui parcourt toujours à travers l’espace infini;

Quand l’eau des cœurs des êtres vivants est pure,

Le Bodhi se manifeste à l’intérieur.

Elle est claire, pure, libre, propre sans une tâche de poussière. Les êtres vivants deviennent frais et rafraîchis. Il n’y a ni poussière, ni de mauvaises pensées. Le Bouddha Amitabha est l’invité du Dharma. Cette ligne appartient à la famille du lotus, à l’ouest où le Bouddha Amitabha est l’invité. Les Bodhisattvas Kuan Yin et Shih Chih sont nos plus proches parents.  Le Bodhisattva Kuan Yin et le Bodhisattva Shih Chih sont plus nos proches dans ce monde. Vous ne deviez pas penser que les membres de votre famille ici dans le monde Saha sont vos vrais parents. Ils sont justes des invités dans cet hôtel, des gens qu’il vous arrive de rencontrer. Ils ne vous sont pas vraiment si proches.

Mais le Bouddha Amitabha, les Boddhisattvas Kuan Yin et Shih Chih sont notre vraie chair et sang. Ils sont nos parents du corps du Dharma. 

MANTRA : 169.  PE JYE LA DWO NWO  

Mais les gens de nos jours courent après les branches et pas après la racine. Ils oublient la racine de la vertu. Dans le nord, l’invité des sages protège et soutient. Au nord, dans le Bodhimandala du Bouddha de l’Accomplissement, tous les Bodhisattvas viennent pour le protéger. La lumière de l’eau claire se renouvelle chaque jour. La lumière de l’eau claire se renouvelle chaque jour en débarrassant la pensée fausse et la poussière. Non seulement nous devons garder nos corps propres en nous lavant souvent, nous devons autant laver notre esprit. Chaque jour, on doit se renouveler, dresser ses pensées et ne pas avoir de fausse réflexion.

L’inscription de la baignoire de l’Empereur de Chon dit :

Si vous pouvez vous renouveler une fois,

Vous vous renouvelez jour après jour;

Devenez nouveau encore et encore.

Ne gaspillez pas

Ici, nous écoutons les enseignements du sutra chaque jour, mais la chose la plus importante est en réalité de pratiquer. Sinon, vous aurez perdu votre temps et votre vie entière.

 Considérez chaque grain de riz et contemplez comme il est difficile à obtenir.

 Regardez chaque fil de vos vêtements et soyez attentifs à ce que de telles ressources soient difficiles à obtenir.

Vous devriez penser à chaque grain de riz que vous mangez, et considérer d’où il vient. Il n’est pas facile à obtenir. Vous devriez savoir que chaque fil que vous portez est difficile à obtenir. On ne peut pas gaspiller les choses par hasard ou jeter la nourriture dans la poubelle. Regardez combien de réfugiés et de mendiants il y a dans le monde ... Pourquoi ? Parce qu’ils ont gaspillé des biens, beaucoup trop de biens. Les cieux se en colère et les esprits sont devenus irrités. Les gaspilleurs doivent subir cette rétribution en étant pauvre et sans domicile.

Les réfugiés ont gaspillés des biens auparavant, alors ils subissent cette souffrance. La manifestation de leurs circonstances nous enseigne le Dharma, ils agissent comme des miroirs, ainsi, nous pouvons tous apprendre à partir de leur souffrance et tourner la lumière autour pour examiner notre propre comportement. Gaspiller les biens est dangereux. Dans chaque situation, tout le monde doit les chérir et ne rien gaspiller. Les pratiquants ne devraient être ni mous, ni sales. Quelquefois les pratiquants sont décrits comme ayant plusieurs pouces de poussières sur eux, comme s’ils vivaient dans les montagnes éloignées des gens. Si vous êtes autour des gens, vos vêtements doivent être propres et vous devriez prendre un bain de temps en temps. Ne vous soyez pas délibérément sale en disant « Maintenant personne ne sera près de moi. Je sens si mauvais. De cette façon, je suis pur. » Mais votre être puant est déjà impur. Dans la pratique, vous devez toujours vous observer et retourner la lumière. Dans sa vie, on a besoin de règles et on ne devrait pas se laisser aller et être trop mou Les plus sales, bien sûr, ce sont les mauvaises habitudes, les émotions perturbatrices, l’ignorance, le feu … Ceux là sont la saleté réelle. Ainsi, tour le monde devrait se dépêcher de faire naître la pensée de Bodhi. Ne vous cramponnez pas à la poubelle que vous portez partout. 

MANTRA : 170. PI LU JE NA