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- 117. JE DU LA Verset
- 118. SHR DI NAN Verset
- 119. JYE LA HE Verset
- 120. SWO HE SA LA RAU SHE Verset
- MANTRA : 121. PI DWO BENG SWO NA JYE LI Verset
- 122. E SHAI JA BING SHE DI NAN Verset
- 123 NA CHA CHA DAN LA RAU SHE
Verset : La sagesse et la stupidité ne sont pas deux réalités; Les Bodhisattvas et les externalistes sont fondamentalement ainsité. Les gens ordinaires distinguent les divers Dharmas, Mais l’illuminé est totalement éveillé et quitte le mot parlé. Commentaire : Fa La Di. Cette ligne va de pair avec la ligne précédente pour faire l’expression Bwo Na Ni Fa La Ni. Cette expression permet aux récitants d’ouvrir la grande sagesse. La sagesse doit se développer. Si elle n’est pas développée, cela ne signifie pas qu’elle n’est pas là; mais simplement que vous ne pouvez pas l’employer. C’est comme avoir un ordinateur sans savoir l’utiliser. L’ordinateur est notre sagesse. Si vous ne savez programmer l’ordinateur, vous ne pouvez pas l’utiliser. Il reste là, inutile. Savoir le faire fonctionner, c’est comme utiliser votre sagesse. L’ignorance, c’est n’avoir pas appris à utiliser l’ordinateur. Ignorance et sagesse ne sont que des mots, car elles sont fondamentalement identiques. Si vous pouvez l’utiliser, c’est la sagesse, sinon, c’est l’ignorance. C’est comme de la nourriture; si vous ne la mangez pas, vous aurez faim, si vous la mangez, vous êtes rassasié. Si vous pouvez l’utiliser, c’est la sagesse, si vous ne pouvez pas l’utiliser, c’est l’ignorance. L’ordinateur est une bonne analogie. La sagesse et l’ignorance ne sont pas deux réalités. Regardez votre main, d’un côté vous avez la sagesse, de l’autre c’est l’ignorance. Si vous ne pouvez pas l’utiliser, c’est l’ignorance, c’est comme le fait d’utiliser le dos de la main pour ramasser les choses. Si vous pouvez l’utiliser, c’est la sagesse, vous retournez votre main et vous l’utilisez pour ramasser les choses. Voilà la comparaison entre la sagesse et l’ignorance, mais ce sont juste des mots et ils génèrent de la confusion chez les gens. Certains s’attachent à la sagesse, d’autres à l’ignorance. Confusion égale stupidité, éveil égale sagesse, mais la confusion et l’éveil ne sont qu’un. « C’est faux dites-vous. La confusion n’est pas la compréhension, il faut avoir de la sagesse pour comprendre les choses. - Compréhension et non-compréhension non plus ne sont pas deux, elles sont une. - Alors, dites-vous, je serai ignorant. - Bien ! Mais c’est mal d’être ignorant. Ignorant veut dire que vous ne comprenez rien. -Ce n’est pas bien ! Répondez-vous. - Si ce n’est pas bien, alors pourquoi voulez-vous être ignorant ? Si ce n’est pas bien, et que vous refusez d’être ignorant, ce désir de ne pas être ignorant est justement la sagesse ! Vous avez développé votre sagesse en ne désirant ne plus être ignorant. » Les Bodhisattvas et les externalistes sont fondamentalement ainsité. Les Bodhisattvas veulent pratiquer. Pratiquez le chemin du Bodhisattva et soyez bénéfiques aux autres. Les externalistes veulent aussi emprunter le chemin juste. Catholiques et protestants pensent que leur enseignement est joliment bon; qu’il les fait accéder au ciel. C’est leur niveau de sagesse. Ils ne connaissent que le ciel et ne savent pas qu’il y a encore plus merveilleux. Puisqu’ils ne savent et ne peuvent comprendre de tels concepts, c’est là où ils en sont. Si vous parlez de quelqu’un qui fréquente l’école primaire, vous ne pouvez pas le comparer avec qui fréquente le lycée. Vous ne pouvez pas comparer un lycéen avec un enfant du primaire. C’est une question de niveau et de karma créé dans les vies passées. Le karma passé ne les autorise qu’à une certaine compréhension. Pour les externalistes comme pour les Bodhisattvas, le but ultime est de devenir éveillé. Ce sera simplement plus tôt ou plus tard. La différence se situe entre confusion ou éveil, lenteur ou rapidité. Ceux qui pratiquent la voie du Bodhisattva parviennent à la voie de l’éveil plus vite que ceux des voies extérieures. C’est juste une question de temps, pas un jugement de valeur. Fondamentalement, tous sont la même réalité; il est dit : Concernant l’origine Il n’y a pas deux routes Mais il y a beaucoup De portes d’épreuves. Vous ne pouvez pas vous contenter de dire que les autres ont tort et que vous seuls avez raison. Vous ne pouvez pas avoir de tels préjugés. Les gens ordinaires font des distinctions entre les divers Dharmas. Ils ajoutent une tête par-dessus une autre tête; ils sont comme des singes qui courent à l’est pour saisir ceci, à l’ouest pour le déposer, tournent en rond quand c’est totalement inutile. Faire sans cesse des distinctions entre les noms et les réalités, C’est comme entrer dans l’océan pour compter les grains de sable, Vous vous fatiguez inutilement. Combien de grains de sable y-a-t-il dans l’océan ou dans le Gange ? Pourriez-vous jamais les compter ? Mais l’illuminé est totalement éveillé et quitte le mot parlé. Quand vous supprimez tous les Dharmas et quittez toutes les réalités, alors vous pouvez savoir que la discrimination des noms et des réalités n’est qu’une perte de temps. Si vous comprenez que tous les Dharmas ne sont fondamentalement que cette voie, alors que rajouter à ça ? C’est une discussion de la ligne Fa La Ni. MANTRA : 117. JE DU LA Verset : Nos ennemis deviennent les aimés dans les terres des Bouddhas. Le savant nous épargne d’être écrasé sous la roue. Dévadatta était un vrai protecteur du Dharma. Si nous maîtrisons la haine, nous ne sommes pas souillés par la poussière. Commentaire : Cette ligne Je Du La signifie ennemi détesté. Cela fait allusion à ceux qui nourrissent de la rancune à votre encontre. Ils vous haïssent pour une raison ou une autre. Nos ennemis deviennent des aimés dans les terres des Bouddhas : le contraire est tout aussi vrai. Nos ennemis dans les terres des Bouddhas sont nos aimés dans le monde des gens. Si vous n’aviez pas d’ennemis, vous ne seriez pas capables de voir les choses et de les mettre à terre. Quand il vous arrive quelque chose de désagréable, qui n’est pas en accord avec vos désirs, c’est une leçon pour vous faire réaliser que tout le monde est impliqué dans la souffrance. Si vous comprenez la souffrance, vous coupez l’accumulation, désirez fortement l’extinction et pratiquez la voie. Si vous savez que tout est souffrance, vous ferez naître la pensée de la bodhi. Pour faire naître la vraie détermination de la bodhi, vous devez d’abord couper les émotions perturbatrices. Une fois que les émotions perturbatrices sont coupées, vous pouvez vraiment pratiquer la voie. Avec une vraie pratique, vous pouvez atteindre le fruit à savoir la joie des quatre aspects du Nirvana : 1. La Permanence 2. La Félicité 3. Le Vrai Soi 4. La Pureté
Cette ligne Shr Di Nan veut dire libération et aussi qui chasse les malheurs. Porte de la libération, chasseur des malheurs et donneur de grande joie. Le Dharma le plus avancé du Shurangama est incomparable dans le monde. : le Dharma est sans égal dans le monde entier. Rien ne se compare au grand Samadhi du Shurangama. Tous les obstacles s’achèvent ultimement dans l’éveil quand on rejette le commun, arrive à l’état de sagesse et se connecte à la vraie compréhension : quels que soient les obstacles que vous rencontrez, si vous pratiquez ce Dharma, vous pouvez ultimement devenir éveillé. D’une personne ordinaire, vous pouvez vous transformer en un sage et vous accorder avec le vrai principe. MANTRA : 119. JYE LA HE Verset : Les invités des troupes d’esprits gardent mille mondes Leur véhémence écrase et effraie les esprits et les démons. Les clans des dieux vont ensemble vers le bien Les étrangers et leurs foules courent tous sur l’autre voie. Commentaire : Les invités des troupes d’esprits gardent mille mondes : ce sont des invités d’esprits qui protègent les trois milles grands mondes. Leur véhémence écrase et effraie les esprits et les démons : les troupes d’esprits célestes ont un tel pouvoir impressionnant que ceux qui les regardent ont peur. Les clans des dieux vont ensemble vers le bien : toute la multitude de dieux dit aux gens d’aller vers le bien. Les dieux eux-mêmes vont vers le bien. Tout le monde s’accorde de mieux en mieux ensemble. Les étrangers et leurs foules courent tous vers l’autre voie : en voyant les troupes des esprits majestueux, les gobelins étranges doivent vite s’en aller. Voici le verset qui encadra l’entrée de la porte principale, ici à la cité des dix-milles Bouddhas. Si vous pouvez écrire un meilleur vers, nous l’utiliserons à la place. Le royaume d’Avatamsaka et la tribune du Shurangama sont là où, avec les quarante-deux mains et yeux, nous mettons en sûreté le ciel et corrigeons la terre. Seul l’honoré du monde du merveilleux éveil et les Bodhisattvas de l’égal éveil transforment les corps dans une centaine de millions de mondes pour changer les océans en terres. Je ne sais pas vraiment comment écrire ces versets, je fais de mon mieux pour le meilleur ou pour le pire. J’espère que vous en écrirez tous d’aussi merveilleux que les miens. Le royaume d’Avatamsaka et la tribune du Shurangama sont ici, à la Cité des dix mille Bouddhas : l’assemblée du Dharma d’Avatamsaka est ici. Tous les royaumes de l’Avatamsaka sont présents ici. C’est aussi un lieu où nous pratiquons le Mantra Shurangama, liant les bornes pour une tribune. Avec les quarante-deux mains et yeux, nous mettons en sûreté le ciel et corrigeons la terre : ici, nous pratiquons le Dharma des quarante-deux mains et yeux, nous faisons ainsi tout bien solidement afin qu’il n’y ait pas de catastrophes. Tout est possible et sûr sous le ciel et sur la terre. Seul l’honoré du monde du merveilleux éveil et les Bodhisattvas de l’égal éveil transforment les corps. Le Bouddha Shakyamuni a obtenu le fruit du merveilleux éveil. Les Bodhisattvas de l’égal éveil ont encore un pas de plus. Quand ils font ce pas, ils deviennent des Bouddhas. Ils utilisent leurs corps d’émanation dans une centaine de millions de mondes pour changer les océans en terres. Ils peuvent changer les océans en montagnes et les montagnes en eaux. Avec leurs pouvoirs spirituels, il n’y a rien de spécial. Alors ne pensez que cela se voit rarement, c’est très ordinaire. La première ligne du verset se termine par : mettons en sécurité le ciel et corrigeons la terre. Cela veut dire qu’il n’y a pas de tremblements de terre, d’éruptions volcaniques ou d’autres catastrophes de ce type. Si un volcan fait irruption et que la terre perd son équilibre, alors flammes, gaz et cendres se soulèvent dans les cieux et endommagent la terre. A la montagne du merveilleux éveil, nous ne connaissons pas pareils problèmes. Elle est toujours paisible. Depuis un million d’années, elle reste toujours paisible, il n’y a pas de volcans ! Cette expression s’harmonise avec la fin de la deuxième ligne : changer les océans en terres. Parfois, une montagne s’élève de la mer. Si vous regardez les Himalayas, vous verrez qu’ils étaient autrefois océan. Ceci résulte des pouvoirs spirituels des Bodhisattvas. Pourquoi de telles choses se produisent-elles ? Simplement pour permettre aux êtres de voir à quel point le BouddhaDharma est inconcevable. Les obstacles karmiques des êtres sont aussi inconcevables. La rétribution se produit toujours. Si vous générez un bon karma, vous récolterez des bonnes récompenses. Si vous générez un mauvais karma, vous récolterez de mauvaises rétributions. C’est pour vous aider à avoir un esprit clair en toutes circonstances. Quand quelque chose se passe, soyez au courant de ce qui se passe. C’est justement dans cette situation que vous aurez l’éveil et saurez, « Oh ! C’était donc ainsi à l’origine ! » Si vous comprenez cela, vous ne serez pas détourné et repoussé par n’importe quel obstacle ou situation. Rien ne vous retournera.
Swo He ou saha se traduit par capable d’être porté, c’est aussi le nom du monde dans lequel nous vivons. Saha signifie aussi solide. Sur la terre qui doit être portée, soyez fermes et irréversibles : tous les Bouddhas dans le monde saha ne s’éloignent pas de la pensée de la bodhi; tous les êtres vivants devraient faire de même. Tous sont guidés vers le retour, la confiance ou ce qui met fin à leur enchaînement : tous les bons esprits protecteurs du Dharma des trois mille mondes, mènent l’être malsain à prendre refuge en le Triple Joyau. S’ils ne le font pas, ils peuvent être attachés et enfermés. Ces bons et fidèles qui prennent refuge en le Triple Joyau, forment une assemblée du Dharma rendue propice par les mahasattvas : l’assemblée du Dharma est de bon augure et tous sont irradiés de grandes lumières favorables émises par les grands Bodhisattvas. MANTRA : 121. PI DWO BENG SWO NA JYE LI Verset : Egaliser les obstacles et les taches difficiles ou imposer la discipline, Exauce nos souhaits et les rend auspicieux. Les esprits des mille mondes dénoncent les menaces des démons Les soumettent et les font vénérer le Bouddha. Commentaire : Egaliser les obstacles et les taches difficiles ou imposer la discipline, exauce nos souhaits et les rend aussi auspicieux. Cette partie du Mantra veut dire traverser tous les obstacles et atteindre la paix. Elle veut aussi dire se discipliner ou injurier le mauvais. Tous les évènements peu favorables se changent en favorables. Les esprits des mille mondes dénoncent les menaces de démons, les soumettent et les font vénérer le Bouddha. Toutes les influences démoniaques sont neutralisées. De cette manière, tous les démons célestes et ceux des voies externes pratiquent les enseignements du Bouddha Shakyamouni et cessent ainsi de créer des problèmes. En maintenant les Mantras, pourquoi y-a-t’il des résultats parfois des résultats et d’autres fois non ? Cela dépend de votre pratique. Si vous pratiquez habituellement, quand c’est le moment, vous obtendrez une réponse. Sinon, vous n’en obtendrez jamais. Pratiquer implique que vous pratiquiez chaque jour, c’est-à-dire que vous receviez, mainteniez, lisiez et récitiez le Mantra. Vous pratiquez selon le Dharma. Si vous procédez ainsi, quand viendra le temps d’en avoir besoin, le Mantra sera efficace. Mais si vous ne travaillez pas dur habituellement, quand arrivera le temps de se servir du Mantra, il n’aura pas d’effet. Nous pouvons comparer ceci à l’éducation. Si vous étudiez dur chaque jour et apprenez vos leçons, quand arrive le temps des contrôles, vous réussissez facilement. Si vous n’étudiez pas régulièrement, vous raterez vos examens. C’est aussi de cette manière que les Mantras marchent. Si vous ne pratiquez pas régulièrement et ne faites pas d’effort, bien que le Mantra puisse être efficace et merveilleux, au moment de l’utiliser, vous n’aurez aucune réponse. La pratique des Mantras est comparable à la pratique du tir à l’arc. Si vous ne pratiquez pas régulièrement, quand la lutte arrive, vous ne toucherez pas l’œil du taureau. Si vous voulez être un tireur de haut niveau, vous devez pratiquer chaque jour. Si vous le faites, alors quand la lutte ultime arrive, vous irez droit au but. Le principe est le même dans tous les cas. Les Mantras comme celui du Shurangama sont ineffablement merveilleux, mais si vous ne les récitez pas, ne les maintenez pas chaque jour, ils ne marcheront pas.
Demandez-vous : « Ai-je sauvé tous les êtres vivants ? » 2. Les émotions perturbatrices sont infinies, je fais le vœu de les éliminer toutes. « Les émotions perturbatrices n’ont pas de fin, les ai-je éliminées ? » 3. Les portes du Dharma sont innombrables, je fais le vœu de les étudier toutes. « Ai-je étudié tout le Dharma ? » 4. La voie du Bouddha est suprême, je fais le vœu de l’atteindre. La voie du Bouddha est le plus élevé des Dharmas. Nous devrions faire le vœu d’atteindre cette voie. Si vous pouvez le faire, vous obtiendrez un résultat avec n’importe quel Dharma pratiqué. Si vous ne pouvez pas le faire, alors peu importe le Dharma pratiqué, vous n’obtiendrez pas de résultat. Ce n’est pas que le Mantra ne soit pas efficace, c’est vous qui ne savez pas comment l’utiliser. La chose la plus importante pour les pratiquants est de ne pas être jaloux et obstrué. Vous ne pouvez pas avoir la moindre jalousie ou obstruction envers les autres. La jalousie et l’obstruction sont des démons étranges et des esprits. Ce sont des esprits qui sont jaloux et essaient d’obstruer les autres. Ne pratiquez pas le Dharma tout en créant des négativités par ailleurs. Ne continuez pas à mélanger le bon et le mauvais, clarifiez les choses. Si vous pratiquez et pratiquez le BouddhaDharma mais que vous n’avez pas de succès, c’est parce que votre bon karma et votre mauvais karma se mélangent. Si vous étiez libres de la jalousie et de l’obstruction, vous auriez réalisé la voie depuis longtemps. Depuis que vous avez rencontré cette porte inégalable du Dharma, vous devez déraciner toutes les mauvaises habitudes et les fautes. Maintenant, j’ai dit que les religieux qui se mettent en colère, doivent passer derrière la personne devant laquelle ils marchent habituellement. Mais au bout d’un mois, si vous ne vous mettez plus en colère, vous pouvez reprendre votre place dans la file. Vous ne restez pas toujours en fin de file, de même que, si vous tombez dans les enfers, vous n’y restez pas pour toujours. C’est une idée pour vous aider à vous observer vous-même et à apprendre à contrôler vos colères. C’est une méthode souple car quand vous tombez, vous avez la possibilité de vous relever. La chose la plus importante est que vous ne soyez plus en colère, jaloux et obstrué. Dans le BouddhaDharma, nous voulons faire de bonnes choses, pas des mauvaises choses. Vous ne devriez pas vous quereller pour des vétilles ni organiser une lutte secrète d’esprits. Vous devez au contraire, être équanime, altruiste, vous aider mutuellement et ne pas vous obstruer.
Cette ligne e Shai Ja Bing She Di Nan représente les esprits qui protègent les vœux, le Bodhimandala et le Dharma. Les espris protègent les voeux, protègent le Dharma et protègent la Sangharama, leurs lumières colorées illimitées brillent sur les mille grands mondes. Alors tous accomplissent la première merveille, obtiennent la liberté et la tranquillité et réalisent la permanence, la félicité, le vrai soi et la pureté du Nirvana. Ces esprits émettent dans tout l’univers des lumières illimitées de toutes les couleurs : rouges, jaunes, vertes, blanches et noires. Celles-ci permettent aux êtres d’être en paix et d’obtenir les quatre vertus du Nirvana : la permanence, la félicité, le vrai moi et la pureté. MANTRA : 123 NA CHA CHA DAN LA RAU SHE Каталог: upload -> file file -> TÀi liệu hưỚng dẫn sử DỤng dịch vụ HỘi nghị truyền hình trực tuyếN file -> SỰ tham gia của cộng đỒng lưu vực sông hưƠNG, SÔng bồ trong xây dựng và VẬn hành hồ ĐẬp thủY ĐIỆN Ở thừa thiêN – huế Nguyễn Đình Hòe 1, Nguyễn Bắc Giang 2 file -> Tạo Photo Album trong PowerPoint với Add In Album file -> Thủ tục: Đăng ký hưởng bảo hiểm thất nghiệp. Trình tự thực hiện: Bước 1 file -> CỦa chính phủ SỐ 01/2003/NĐ-cp ngàY 09 tháng 01 NĂM 2003 file -> CHÍnh phủ Cộng hoà xã hội chủ nghĩa Việt Nam Độc lập Tự do Hạnh phúc file -> BỘ TÀi chính số: 2114/QĐ-btc cộng hoà XÃ HỘi chủ nghĩa việt nam file -> Nghị ĐỊnh của chính phủ SỐ 33/2003/NĐ-cp ngàY 02 tháng 4 NĂM 2003 SỬA ĐỔI, BỔ sung một số ĐIỀu củA nghị ĐỊnh số 41/cp ngàY 06 tháng 7 NĂM 1995 CỦa chính phủ file -> CỘng hòa xã HỘi chủ nghĩa việt nam kho bạc nhà NƯỚC Độc lập Tự do Hạnh phúc tải về 1.32 Mb. Chia sẻ với bạn bè của bạn:
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