Vers et commentaire par

On réunit les externalistes qui éveillent la source originelle.

Bwo La signifie: le merveilleux Dharma; Sa Two, le grand courage et la vigueur.

Avec le pouvoir d’attraction d’un aimant, vous vous réunissez dans les voies externes parce que vous êtes plus grands qu’eux. Ceci ne signifie pas que vous pensez être grands, mais plutôt que votre étendue et votre vision plus larges que les leurs, les incluent. Ils sont tous pris dans le BouddhaDharma. C’est pourquoi je vous dis souvent que peu m’importe si vous croyez en Dieu, Jésus ou quiconque, je vous considère comme faisant partie du Bouddhisme. Vous dites : « Je ne crois pas en Dieu » mais que vous croyez en lui ou non ne me préoccupe pas. Si vous y croyez, je vous considère comme un bouddhiste, sinon, je vous considère aussi comme un bouddhiste. Je ne vous mettrai pas dehors. C’est comme à la Cité des dix mille Bouddhas, tout le monde y a sa part. Quiconque vient ici, a sa part. Si vous ne venez pas, j’attendrai que vous veniez, je ne vous mettrai pas dehors.

C’est ce que veut dire la dernière ligne du verset : On réunit les externalistes qui éveillent la source originelle. Pour éveiller l’origine et comprendre la nature originelle, vous devez reconnaître votre visage originel. Fondamentalement tous les êtres ont la nature de Bouddha et peuvent devenir des Bouddhas. Cependant, ils tournent le dos à l’éveil et s’unissent à la poussière. Leur sagesse est recouverte par des Dharmas souillés, si bien qu’ils ne reconnaissent pas leur visage originel.
MANTRA : 125. E SHAI JA NAN
Verset :

La main ornée du vajra a le profond pouvoir du Dharma.

La paume ornée et le doigt orné font tomber les troupes de démons.

Le mérite et la vertu doivent être doux, les réalisations et les pouvoirs supra-normaux, puissants.

Quand on pratique réellement avec le corps et l’esprit, alors, à tous égards, on est réel.
Commentaires :

Aujourd’hui, je vais vous initier à une petite chose. Cette phrase E Shai Ja Nan est vraiment merveilleuse au-delà des mots; elle concerne la main du vajra, le poing du vajra et la paume du vajra. Avec le poing du vajra, vous pouvez d’un seul coup de vent  abattre les démons jusqu’à la montagne voisine ! Quand vous utilisez le Dharma du poing du vajra, ils se dépêchent de se prosterner devant vous et vous obéissent. Vous ne les opprimez pas, vous les influencez par des pratiques vertueuses et le pouvoir du Tao. E Shai Ja Nan est le poing, la paume et la main du vajra.

Le Dharma du Mantra Shurangama exige qu’on soit pur dans la pratique, pur en pensée et pur dans sa conduite. On doit renoncer aux réflexions fausses et impures comme aux actions impures. A tout moment, ceux d’entre vous qui pratiquent le Mantra, doivent pratiquer simultanément pure pensée et pure conduite. Autrement, si vous n’avez pas les pensées justes, si vous ne pratiquez pas les Dharmas justes, et si vous ne vous comportez pas correctement, les Bodhisattvas de l’entrepôt du vajra ne vous respecteront pas, ne vous protègeront pas. S’ils ne vous protègent pas, vous risquez de courir vers toutes sortes de catastrophes et de subir beaucoup de mauvaises rétributions. Vous ne pouvez ni plaisanter, ni être furtif et clandestin dans tout ce que vous faites. Nous qui pratiquons le Dharma Shurangama, devrions réaliser que c’est une porte du Dharma difficile à rencontrer au cours d’un million d’éons. Si nous comprenons une ligne du Mantra, nous devons mettre cette ligne en pratique. Il faut faire de même pour chaque ligne comprise, nous devons nous appuyer sur elles dans nos pratiques. Ainsi, recevoir, maintenir, lire, réciter et écrire le Mantra Shurangama, l’expliquer aux autres apportent des mérites illimités.

Si vous pratiquez la porte du Dharma Shurangama, mais que cependant, vous n’en suiviez pas les règles, vous courez vers de graves problèmes ! C’est quelque chose que tous ici doivent comprendre clairement. Ne pratiquez pas le Mantra tout en créant des fautes par ailleurs. Si vous le faites, vous en recevrez à coup sûr tôt ou tard la rétribution. Vous ne serez pas capable d’éviter les conséquences de vos fautes. Il y a des Bouddhas dans les cinq directions qui contrôlent les démons des cinq directions. Ils se rattachent directement à la récitation de ce Mantra. Ainsi, quand vous le récitez, vous devez manger végétarien, veiller à la pureté du corps, de la parole et de l’esprit. Quand votre esprit est pur, alors vous n’avez pas de pensées erronées, souillées. Ainsi, en tout temps, vous devez rester pur et ne pouvez agir à l’encontre des règles. Si vous ne respectez pas les règles tout en pratiquant ce Dharma, vous n’obtiendrez pas beaucoup de réponses. Mais cela ne signifie certainement pas que le Mantra est inefficace. Cela signifie plutôt que, du fait que vous ne suivez pas les règles, les esprits protecteurs du Dharma restent loin de vous. Si quelque chose vous arrive, ils ne prêtent pas attention. Ainsi, si vous pratiquez ce Dharma, vous ne devriez pas être de connivence et furtif.

Vous ne pouvez pas être continuellement en train de créer des fautes. Vous devez toujours être clairvoyant et ouvert, ne penser qu’à aider autrui et arrêter de ne penser qu’à vous-mêmes.

Avec le tempérament d’un Bodhisattva, pratiquez la conduite du Bodhisattva tandis que vous maintenez le Mantra Shurangama. On dit que le Mantra Shurangama est extrêmement efficace. Mais il n’est pas simple. Vous devez être très attentif à son égard, tout en étant attentif à vous-même. Il est certain que vous devez garder au moins les cinq vœux (ne pas tuer, voler, commettre d’inconduites sexuelles, mentir ni consommer d’intoxicants : drogue, cigarettes) et maintenir les dix actions vertueuses (ne pas avoir d’attachement, d’aversion ou d’ignorance, ne pas tuer, voler ou convoiter; ne pas bavarder, insulter, calomnier ou mentir). C’est le minimum, d’autant que les règles existent. Juste avant ceci, nous avons parlé de la ligne E Shai Ja Nan, le poing du vajra. Si vous gardez ce Dharma, votre propre pouvoir personnel vous permettra de soumettre les démons célestes et contrôler ceux des voies extérieures. Votre propre pouvoir est en fait le pouvoir du Mantra devient votre propre pouvoir. Ne gaspillez pas votre temps en pratiquant le Dharma.
Ne pas être retourné par les situations

Il y avait une fois un vieux pratiquant qui méditait tous les jours depuis dix ans. Il ne faisait rien d’autre que méditer. Après dix ans à perfectionner son habilité, il pensa qu’il n’avait plus peur de rien et ne serait retourné par aucune situation. S’il vivait, il vivait, s’il mourait, il mourait. Alors même qu’il pensait cela, il se produisit un événement. Il sentit en méditation qu’il avait une énorme pierre suspendue par une corde au-dessus de sa tête. Comme si cela n’était pas assez mauvais, une souris rongeait la corde ! « Si la corde se casse, ce rocher tombera, pensa-t-il, je suis eu. » Dans la terreur, il sauta de son siège pour s’enfuir. Mais quand il se retourna, il vit qu’il n’y avait strictement rien au-dessus de son siège de méditation, pas de rocher, ni rien d’autre. « J’ai dit que je n’avais peur de rien, mais il se trouve que j’ai eu peur d’être écrasé par un rocher ! Quelle honte ! » Il retourna à sa place pour méditer, mais la même situation se manifesta à nouveau. Il pensa alors : « Si je suis écrasé, je suis écrasé, c’est tout. Que la souris ronge la corde, je ne m’en soucie pas. » Au moment même où il pensa cela, il atteint l’éveil, comprit tous les Dharmas mondains et supra-mondains.

Ainsi, dans la pratique, ne suivez pas les petites situations. Transformez-les en rien. On dit que si vous voyez en ne voyant pas, alors, sans pensée, vous êtes en paix. On appelle cela : ne pas être pas retourné par les situations.
MANTRA : 128 SA PE SHE DU LA
Verset :

Avec tous les bons Dharmas, on déracine les maux.

Dans la splendide joie du comme-vous-voulez, on est sauvé des maladies

L’aspect défavorable en allé, on ne connaît que la paix

Comme elles sont superbse ces expressions magiques, le vrai agata !
Commentaire :

Avec tous les bons Dharmas, on déracine les maux. Sa pe veut dire déraciner tous les maux. En faisant cela, on fait naître tout le bien. Si vous récitez cette ligne du Mantra, tout sera auspicieux.

Dans la splendide joie du comme-vous-voulez, on est sauvé des maladies. L’aspect défavorable s’en va et on ne connaît que la paix. Cette ligne du Mantra peut guérir les maladies. Elle bannit tout malheur.

Comme elles sont superbse ces expressions magiques, le vrai agata ! Le pouvoir agata de ce Mantra est énorme. C’est un merveilleux médicament qui permet de retourner au printemps. Il peut guérir n’importe quelle maladie.
MANTRA : 129. NI PE LA RAU SHE
Verset :

Les seigneurs en chef vajra contrôlent les démons furieux.

Ceux qui font du mal aux êtres sont pris dans leur piège

Comme tous les poisons violents qui affectent et forment des plaies, transmettez, tenez, lisez et récitez cette ligne et le mort revient à la vie.
Commentaire :

Ni pe la veut dire : seigneurs en chef. Cela fait allusion aux chefs de la division du vajra.

Les seigneurs en chef vajra contrôlent les démons furieux : peu importe la furie et la haine des démons, ces seigneurs peuvent les contrôler.

Ceux qui font du mal aux êtres sont pris au piège : les gens qui tournent autour des êtres, les dérangent et les blessent sans raison sont pris par les seigneurs en chef vajra.

Comme tous les poisons violents qui affectent et forment des plaies, transmettez, tenez, lisez et récitez cette ligne et le mort revient à la vie. Les gens qui acceptent et tiennent le Mantra Shurangama peuvent vivre même s’ils sont censés mourir. Ceux qui sont en colère deviennent heureux. La mort revient à la vie. Vous pouvez dire que ce n’est pas ainsi, mais les Bodhisattvas ne mentent pas. Nous devons croire en les pouvoirs du Mantra. Ne doutez pas. Alors, vous aurez une réponse.
Ce que personne d’autre ne veut faire

Le but des gens qui pratiquent la voie est de devenir des Bouddhas.

Ils s’avancent de cette manière, tous dans l’intérêt de la voie inégalable. Mais quand les Bodhisattvas sont sur le point de devenir des Bouddhas, ils refusent car ils veulent continuer à accompagner les êtres et continuer toujours à pratiquer la voie parmi nous. Ils ne saisissent pas le parfait éveil. Ce pouvoir de vœu des Bodhisattvas transcende l’égoïsme des êtres dans des voies infinies. Les êtres toujours dans leur quête pour eux-mêmes, ne se préoccupent pas des autres. Les Bodhisattvas sont exactement à l’opposée. Personne n’aime subir quelqu'un, le Bodhisattva, si. Tout le monde veut devenir Bouddha au plus vite, mais les Bodhisattvas veulent offrir cette l’opportunité de devenir des Bouddhas aux autres. Tant que les êtres ne sont pas devenus des Bodhisattvas, les Bodhisattvas ne saisissent pas le parfait éveil. La grandeur de leur esprit et le pouvoir de leurs vœux devraient nous faire honte. Chacun de nos mouvements est calculé pour nous être bénéfique. Tout ce que nous faisons est égoïste. Nous devrions prêter une grande attention à ce que nous avons entendu cette nuit concernant la résolution magnifique des Bodhisattvas qui ne saisissent pas le parfait éveil. Kuo Chen (le maître de Dharma Heng Sure) dit que c’était un grand acte. En effet ça l’est, car les Bodhisattvas veulent faire ce que personne d’autre ne veut faire. Maintenant, nous étudions le BouddhaDharma et apprenons à être des Bodhisattvas, alors nous devons prendre les Bodhisattvas comme modèles dans notre pratique de la voie. Avec ceci en l’esprit, allez de l’avant et faites des efforts pour pratiquer la voie.

Cette ligne est le nom d’un esprit de l’eau; quand vous le récitez, il se produit des merveilles. Le nom de l’esprit de l’eau est merveilleux et infini; il a un effet étrange.sur les maladies liées à l’eau : toutes maladies ou empoisonnements liés à l’eau seront guéris.

Maintenant, discutons des bénéfices du Mantra en n’abordant qu’une petite partie du potentiel de chaque ligne. En effet, comme chaque ligne a des sens illimités et infinis, il serait difficile de les expliquer tous. Cependant, parlons-en un peu, pour que chacun puisse en comprendre le sens général. Si vous recevez réellement, maintenez et récitez le Mantra, alors vous ressentirez comme ineffables ses merveilleux avantages. Recevoir et maintenir le Mantra Shurangama aide le monde, car il réduit insensiblement toutes les catastrophes provoquées par le feu, l’eau, le vent et les tremblements de terre; ainsi que les souffrances de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort. Ce n’est pas pour vous-même, mais pour toute l’humanité. Il fait en sorte que les grandes catastrophes s’atténuent et que les petites catastrophes disparaissent.

En 1968, en Amérique, les scientifiques et les devins disaient que San Francisco allait subir un grand tremblement de terre. Bien qu’il y avait ce danger, il n’était pas aussi aigu qu’aujourd’hui. Là, la terre est vraiment sur le point de trembler ! Mais cela ne veut pas dire que la catastrophe ne puisse pas être détournée. Si tout le monde récite le Mantra Shurangama et le Mantra de la grande compassion, nous pouvons réduire les catastrophes, de grande à petite et de petite à rien du tout. De cette façon, nous représentons la race humaine toute entière, en priant pour réduire la sévérité des rétributions dues aux êtres. Par conséquent, le dimanche matin, nous récitons le Mantra Shurangama et l’après midi, la Mantra de la grande compassion, ou un autre à votre guise.

Ce qui importe c’est que vous soyez sincère. Vous devez concentrer votre esprit en un seul point; cette condition remplie, quelque soit le Mantra que vous récitez, il sera efficace. Peu importe lequel vous récitez, il engendra certainement une grande réponse et réduira insensiblement les catastrophes à rien du tout. C’est une manière d’aider réellement le monde entier et d’être bénéfique aux êtres vivants. Si une catastrophe est occasionnelle et que vos prières contribuent à l’éloigner, c’est la voie du Bodhisattva. A chaque instant, nous devons éviter de ne penser qu’à nous-mêmes avec pour seul intérêt : « Vais-je subir une perte ou obtenir quelque avantage ? »; pensez plutôt à être bénéfique aux autres. Dans tout ce que vous faites et dites, soyez bénéfiques aux autres et oubliez-vous vous-même. C’est l’idéal du Bodhisattva, la pratique du Bodhisattva que l’enseignement et la transformation des êtres.

Dans une assemblée, si quelqu’un exprime le désir de renoncer à parler...

Si vous ne parlez pas et qu’ils ne parlent pas, ceux qui arrivent ici vont penser que nous sommes tous muets. Alors quoi ? Vous devez vous observer vous-même et ne pas parler tant. Mais n’arrêtez pas comlètement. Essayez de voir si vous pouvez parler moins. C’est une bonne façon de commencer. Vous ne pouvez espérer arrêter tout d’un coup sans faire surgir beaucoup de problèmes dans l’avenir. Essayez de parler moins et d’avoir un peu moins d’émotions perturbatrices. Peu importe la porte de Dharma que vous pratiquez, vous devez avoir une pratique vertueuse. Si vous n’avez pas de pratique vertueuse, alors quelle que soit la porte du Dharma pratiquée, les démons vous créeront des obstacles. Vous devez développer les mérites et la vertu. Les mérites impliquent de protéger le Bodhimandala. Vous travaillez dur, vous supportez les ennuis et les obstacles. La vertu veut dire ne pas perturber les autres, ne pas provoquer chez eux des émotions perturbatrices. Quiconque pratique la porte du Dharma du silence doit aussi diminuer ses émotions perturbatrices.

Quelle que soit la porte du Dharma pratiquée, si vous ne changez pas votre comportement et n’éliminez pas vos émotions perturbatrices, elle n’est pas d’un grand bénéfice. Vous ne pouvez pas simplement sortir du travail et dire : « Je ne parlerai plus, comme cela, je n’aurai rien à faire. Je veux être un arhat; ne pas prêter attention aux autres et ignorer toute autre chose. » Allez-y lentement, lentement, surtout si vous venez juste de quitter votre vie de famille.

Il est dit :

Allez trop vite et vous trébuchez

Blaguez et vous ferez marche arrière.

Ne vous précipitez jamais et ne Blaguez jamais

Et vous arriverez juste à point.

Dans la pratique,

Il est facile d’être vigoureux au début,

Il est difficile de continuer vos efforts quand vous avancez.

Vous voulez développer la persévérance et devenir irréversible.
Question :

On dit que dans le clan Ch’an, il est facile d’attraper un démon, de quoi s’agit-il ?

Certains pratiquants sont trop égoïstes, leur regard sur soi est trop profondément enraciné et ils ne s’oublient jamais. Ils sont toujours égoïstes et cherchent le profit personnel. L’égoïsme les aide à attraper facilement un démon. Ils ne pratiquent pas réellement la voie du Bodhisattva. La pratique réelle de la voie du Bodhisattva est faite sans anxiété, sans rechercher les moyens rapides pour devenir éveillé et devenir un Bouddha instantané.

Cette ligne signifie : brave, courageux et invincible. Elle se traduit aussi par : l’encens qui sombre dans l’eau. Elle se rapporte aussi au Bouddha Maitréya, au boddhisatva Grande Force et à plusieurs autres protecteurs du Dharma.

Le clan compatissant, brave, courageux et invicible, avec une capacité comme l’espace vide qui embrasse tout, embellit la sainte assemblée et la protège. Le Bodhisattva Maitréya est très brave et courageux, personne ne peut le vaincre. Sa capacité est vaste comme l’espace lui-même. Il y a un dicton à son propos :
Son ventre est si gros qu‘il peut contenir

Tous les phénomènes de ce monde

Qui sont difficiles à saisir.

Sa bouche est ouverte en un sourire

Qui rayonne dans le monde sur tous les êtres

Qui sont bien risibles en effet !
Sa compétence est si immense qu’elle comprend d’innombrables phénomènes : le bien et le mal. Toutes les fleurs, les arbres et les herbes sont aussi englobés dans l’espace vide. Tous les sages, dans leurs lieux de pratique, sont protégés par le Bodhisattva Maitréya. Et il attend avec impatience que nos pensées de bodhi croissent jour après jour.
MANTRA : 137. mwo he bwo la ja chr
Verset :

Celui qui possède le grand esprit de la voie sauve les êtres dans le monde saha.

Le Bodhisattva Lumière de la Lune nous libère du fleuve de l’attachement.

Nous aidant, avec les quatre vœux suprêmes, à échapper de la renaissance et de l’océan de souffrances

Avec les quatre vœux suprêmes, il essaie même de délivrer tous les démons.
Commentaire :

Cette ligne fait allusion au Bodhisattva Lumière de la Lune, un mahasattva avec un grand esprit pour la voie.

Les quatre vœux suprêmes sont :

C’est la 138^e ligne du Mantra. Mwo He Dye Dwo fait allusion à l’invité des dieux du feu. Leur chef est le Vajra de la tête en feu. Il amène dans le monde tous les dieux du feu pour aider les êtres. Son désir avait été extrêmement lourd. Le feu du désir avait brûlé insupportablement en lui. Il avait été terriblement puissant et violent, mais quoiqu’il doive subir de terrible, il le subissait. Il pratiquait jusqu’à ce qu’il devint général et reçut le nom de Vajra de la tête en feu. Le pouvoir de son feu dépasse celui du soleil.

Dans la pratique, il arrêta ses désirs et resta très éloignés d’eux. Il transcenda le monde « de la poussière rouge » qui semble très enchanteur, mais est en réalité extrêmement dangereux.

Ces neuf mondes sont :

1. Le Monde du Dharma des Bodhisattvas,

2. Le Monde du Dharma des pratyekaBouddhas

3. Le Monde du Dharma des auditeurs

4. Le Monde du Dharma des dieux

5. Le Monde du Dharma des humains

6. Le Monde du Dharma des asouras

7. Le Monde du Dharma des animaux

8. Le Monde du Dharma des esprits affamés

9. Le Monde du Dharma des êtres infernaux.
Sur les dieux, les humains, les asouras et les hordes d’esprits affamés, aussi bien que sur les animaux et les êtres infernaux, une lumière brille. Les asouras ont les bénédictions des cieux, mais pas l’autorité. Une pure lumière brille sur tous les êtres vivants pour qu’ils puissent se libérer de la souffrance, obtenir la félicité, arrêter la naissance et couper la mort.
Ne rasez pas simplement la surface

En cette période de déclin du Dharma, les caractères des gens dégénèrent, s’abaissent et deviennent immoraux. Quand on parle du Dharma juste, très peu y croient. Pourquoi en est-il ainsi ? Parce que les dispositions des êtres se dégradent de jour en jour. Ils ne croient plus en le Dharma et se mettent à le dénigrer de diverses manières et à essayer de rompre la voie orthodoxe. Prenez le Mantra Shurangama comme exemple, qui est merveilleux au-delà des mots, on ne peut l’expliquer entièrement. On peut seulement donner une petite explication symbolique de chaque ligne. Vous qui écoutez ces explications brèves, ne vous attachez à elles comme définitives ou totales. Ces discussions ne sont qu’une infime part de la merveilleuse signification que contient chaque ligne. Si on l’exposait intégralement, on ne finirait pas d’en énoncer les fonctions à travers les futurs kalpas. Mais parce qu’il y a beaucoup à dire, les gens deviendraient las, alors je dois m’en tenir à de courtes explications. Ceux d’entre vous qui étudient le Mantra Shurangama, doivent poursuivre de leur propre initiative. Cherchez plus en profondeur, obtenez plus de compréhension et de vraie sagesse. Constatez, ici le Mantra Shurangama a été expliqué, mais il n’existe pas d’autres lieux dans le monde entier où cela se produit. Vous pouvez chercher, vous ne trouverez pas un autre lieu où le Mantra Shurangama ait été enseigné. C’est parce que personne ne le comprend.

« Alors, comment le comprenez-vous ? » demande quelqu’un. Vous ne devez pas demander cela si vous croyez en moi, étudiez. Si vous ne croyez pas, ne demandez pas. Si vous saviez comment je suis arrivé à comprendre le Mantra !

Pour étudier le Dharma, vous devez avoir les pieds solides sur la terre et avancer vraiment de votre propre initiative. Vous ne pouvez travailler en surface, comme un moine novice d’ici qui ne se demande pas comment Bouddha a pratiqué pour parvenir à la Voie mais pourquoi il y a des écarts dans la date de naissance du Bouddha ! En quoi cela servira-t-il sa pratique ? Tout ce que cela changera c’est qu’il deviendra un érudit, à quoi cela va-t-il servir ? Quand je parle, il s’ennuie, en réalité, il s’endort et s’en va quand je donne un enseignement. Il est comme le moine national Ku’ei chi, sauf que ce maître était très gros et que ce novice n’est pas encore assez grassouillet.

Les conditions qui se produisent à la Cité des dix mille Bouddhas sont inconcevables. A tel point que tous les oiseaux et les bêtes, toutes les fleurs et les herbes, tous les arbres et les herbes illustrent le Dharma, parlent du Dharma et pratiquent le Dharma ! Même si les herbes, les arbres et les fleurs ne parlent pas en réalité, ils incarnent néanmoins l’ineffable merveille du BouddhaDharma. Ils sont :

Si vous pouvez comprendre le principe derrière les innombrables transformations de la nature, vous obtiendrez l’éveil. C’est ainsi que les pratyekaBouddhas s’éveillent à la vérité. Ils contemplent les douze liens d’interdépendance qui illustrent le Dharma.

1. La réalité du karma

2. La réalité de la manifestation

3. La réalité du mouvement.

Toutes les réalités sont laissées derrière.

On en peut dire beaucoup sur le sujet. Si votre nature est en Samadhi, alors les démons célestes et ceux des voies externalistes, ainsi que les esprits, les êtres étranges, les démons Li mei et Wang Liang sont apprivoisés.

Cette ligne du Mantra fait allusion à la lumière vaidurya du Prince du Dharma, qui commande les grands généraux yaksha.