Sanskrit Beyond Text: The Use of Bonji (Siddham) in Mandala

www.manaraa.com
13 
the language did not compile these scattered references to grammar and language structure into a 
comprehensive text on Sanskrit as a communicable language. The lack of such a text contributed 
to the development of Sanskrit as a ritual language used for magical efficacy. In fact, the last 
extant lengthy text from the time of Esoteric Buddhism’s prosperity in China
24
focused (like the 
older texts) on Sanskrit’s religious use by giving “only the Indian script and the mystic meaning 
of the syllables, without any reference to Sanskrit grammar.”
25
From as early as the Tang 
dynasty (618-907), someone with the appellation of Sanskrit scholar/expert could, like Xuanzang 
or Yijing, be reasonably fluent in Sanskrit, but it also encompassed those monks who simply 
possessed a fluency in character recognition and pronunciation that could be used in rites for 
magical efficacy. This approach to Sanskrit greatly influenced Kūkai’s approach and the 
eventual role of Sanskrit in Japan. 
The value placed on Sanskrit’s visuality in China and Japan relies in part on the norm of 
calligraphy appreciation. Unlike Chinese characters, which are both logographs and 
ideographs,
26
the Sanskrit writing system is an abugida, or alphasyllabary. An abugida is a 
written language composed of characters that stand in for syllables; in this way, it differs from 
similarly phonetic languages such as English with its Roman alphabet.
27
Being an abugida, 
Sanskrit is able to be read aloud by those who learn the system of pronunciation, even when one 
has, as van Gulik concisely points out, “but a very vague idea of Sanskrit grammar.”
28
Although 
24
This text, the Jing you dian zhu zi yuan, seems to have been lost in China, but chapters 1-6 were preserved in 
Japan in manuscript copies, one of which dates to 1226. The Chinese colophon attached to this manuscript dates the 
original to 1035 under the reign of Emperor Renzong (仁宗, 1010-1063; r. 1023-1062), who wrote the preface for 
the text. More information regarding this text can be found in Gulik, Siddham, pp. 91-97. 
25
Ibid, p. 93. 
26
Also known as logograms or ideograms. 
27 
In other words, Sanskrit (like the Roman alphabet) is a phonemic orthography with written graphemes 
corresponding to the phonemes, but instead of a character representing a single sound with multiple characters 
representing a syllable, a single character in an abugida represents an entire syllable (which can be a single sound or 
a combination of sounds). 
28
Gulik, Siddham, p. 24. 

www.manaraa.com
14 
a Chinese logograph contains a component that can (but does not always) denote sound, this 
radical is combined with a pictographic component that denotes meaning, producing a written 
language where characters denote meaning rather than containing precise phonetic functions.
During the very early years of Buddhism’s (and thus Sanskrit’s) introduction, the Chinese 
approached Indian script in a similar manner, assuming each character had an independent 
meaning.
29
Unfortunately, this misunderstanding was initially strengthened with passages from 
sutras that enumerate the mystic connotations of each syllable.
However, this misinterpretation was not lasting. The eventual realization of the 
difference between the two languages led to the Chinese use of the Indian concept of phonetics, 
resulting in a study of the topic that led to a pronunciation guide for a selection of their own 
words.
30
Indeed, works from the Tang dynasty (618-907 CE) illustrate the Chinese 
understanding of phonetics—the Sanskrit characters used for dharani were transliterated into 
Chinese sounds rather than translated. Although Chinese characters and Sanskrit have 
fundamental differences, they are similar in visual qualities. Both use specific stroke orders and 
rely on an appreciation of balance and movement within the character. The appreciation of 
Sanskrit characters’ aesthetic beauty is similar to the appreciation of Chinese characters, which is 
core to the elevated culture of calligraphy. 
These various factors contributed to the emphasis of Sanskrit’s value in terms of magical 
efficacy, both verbal and visual, while other aspects of the written and spoken language were 
dismissed or neglected, such as grammar patterns. Its visual interest and mystic power can be 
29
Ibid. This and the sections on Sanskrit that follow are largely based on van Gulik’s research of Sanskrit study.
Written over a half-century ago, there are points in the book that are outdated due to subsequent research, but overall 
his book provides an excellent and reliable
study of primary sources as related to Sanskrit study in China and Japan 
(prominent Buddhist studies scholar Fabio Rambelli still cites van Gulik periodically).
30 
For example, Shen Yue (
沈約
, 441-513 CE) distinguished the four tones of the Chinese language, thus (in many 
subsequent Chinese scholars’ opinions) beginning the study of phonetics in China. 

www.manaraa.com
15 
seen in early printed examples of the Mahapratisara Dharani (figure 1) uncovered from Tang 
dynasty tombs. These images display the deity Mahapratisara as the central figure surrounded 
by the text of the dharani with a donor kneeling beside the Mahapratisara. As art historian 
Michelle Wang states, “both
the text of the dharani and the deity keep watch over and protect the 
donor.”
31
As instructed by sutras, these images of dharani placed within a pictorialized space 
were worn on the body (in boxes of armbands as in figure 2, boxes in one’s hair, or within sashes 
around one’s waist) as talismans against malady or harm. Instances of this specific dharani from 
the early Northern Song period (960-1127) indicate altered use (figure 3)—likely as part of ritual 
or a meditative aid. In these later works, the Sanskrit dharani represents the teachings of the 
deity Mahapratisara emanating outward. Figure 3 also illustrates the practice of transliteration 
for use by the monastic population. Such transliteration provided pronunciation of these magical 
chants; however, the differences between the sounds within Sanskrit and Chinese created 
discrepancies—albeit slight—in pronunciation and de-emphasized the importance of Sanskrit as 
a ritual spoken language. 
In contrast, Japanese monks, starting with Kūkai, stressed the importance of learning 
Sanskrit and reading it from the original characters rather than the transliterated form. The 
talismanic value of the letter may have been known through Chinese imported visual materials, 
but it does not seem to have gained strong currency in the Buddhist community before Kūkai’s 
time (in Japan, the talismanic nature was associated with verbal Sanskrit dharani rather than 
visual). Furthermore, Japanese—a language whose system of writing’s eventual development 
process made it more disposed to phonetic writing than Chinese—could provide a slightly more 
accurate reading of Sanskrit characters. Much more can be said about Sanskrit in China, but for 
31
Wang, Michelle. Unpublished doctoral dissertation, From Dha

tải về 3.51 Mb.

Chia sẻ với bạn bè của bạn: