Sanskrit Beyond Text: The Use of Bonji (Siddham) in Mandala


The hō mandara within the Four Mandala types



tải về 3.51 Mb.
Chế độ xem pdf
trang17/47
Chuyển đổi dữ liệu13.03.2024
Kích3.51 Mb.
#56822
1   ...   13   14   15   16   17   18   19   20   ...   47
Sanskrit Beyond Text The Use of Bonji (Siddham) in Mandala and Other Imagery in Ancient and Medieval Japan رسالة ماجستير

The hō mandara within the Four Mandala types 
The Dainichi-kyō and texts by Kūkai describe four types of mandala: the dai mandara (大曼荼
羅, Skt.: maha mandala), the hō mandara (法曼荼羅, Skt.: dharma mandala), the sanmaya 
mandara (
三昧耶
曼荼羅, sometimes also written in romaji as sammaya, Skt.: samaya mandala), 
and the katsuma mandara (
羯磨曼荼羅, Skt.: karma mandala
). The dai mandara illustrates the 
deities in anthropomorphic form. Deities in the hō mandara are represented in shūji form 
(Sanskrit seed-syllable form). In the sanmaya mandara, deities are in their symbolic form.
115
The fourth mandala type, the katsuma mandara, is the only type that is not two-dimensional, but 
rather a three-dimensional (sculptural) mandala. Kūkai wrote in a verse, “The Four Mandalas 
are inseparably related to one another.”
116
He went on to explain that the Dainichi-kyō outlines 
three esoteric forms of expression for all Tathagatas,
117
which are aksara (Sanskrit characters), 
mudras (signs, shown in hand movements), and bimba (images). These are represented by, 
respectively, the hō mandara, the sanmaya mandara, and the dai mandara. According to Kukai, 
115
Deities are represented by symbols rather than anthropomorphic form—these symbolic forms are depicted as 
ritual implements that are among a deity’s attributes. 
116
Kūkai, and Yoshito S. Hakeda. Kūkai: Major Works. New York: Columbia University Press, 1972, p. 227. The 
Japanese version is in Kūkai, Sokushin jōbutsugi, KZ 1. 
117
This is an honorific title of a Buddha. 


www.manaraa.com
38 
each of these mandala (or expressions of the Tathagatas) implies the sort of activities that one 
could call the katsuma mandara.
118
The question of how these mandalas differ from one another 
(apart from the obvious) and why one form may be used instead of another then arises. Indeed, 
the following eleventh-century correspondence between a Shingon priest and his parishioners 
can provide some insight into why a hō mandara would be favored for lay believers over a dai 
mandara
Which is more efficacious, a mandala with figures or one with only the Sanskrit “root-
letters” symbolizing the deities? His late lordship of Uji sent for Ninkai Sōjō and made 
him do a Sanskrit-letter mandala, to which he attached great importance. 
The priest’s answer was: 
It is out of the Sanskrit root-syllables that all the various figure-mandalas grow. If you 
get the Sanskrit syllables right, the efficiency of all the various figure-paintings is 
included. Moreover, nowadays painters often make mistakes about the colors and 
mudras. Far safer to go to a Shingon priest and get him to write out the root-syllables.
119
This argument is, however, more easily made in reference to works commissioned by laity 
(specifically aristocratic laity during this period). Although this correspondence sheds light on 
reasons for creating the hō mandara, it does not contribute to our understanding of why trained 
monks would make one in a temple setting. Surely, they would be trained to avoid such 
118
Katsuma, or karma, literally means action. Here it seems that rather than being sculptural, the 'mandala' is the 
implied deportment and activities of these Tathagata. 
119
Loehr, Max. Buddhist Thought and Imagery (The Abby Aldrich Rockefeller inaugural lecture, Harvard 
University, February 24, 1961). Cambridge: Harvard University, 1961, pp. 18-20who cites Arthur Waley’s 
translation that can be found in “An Eleventh Century Correspondence.” Etudes d’Orientalisme publiées par le 

tải về 3.51 Mb.

Chia sẻ với bạn bè của bạn:
1   ...   13   14   15   16   17   18   19   20   ...   47




Cơ sở dữ liệu được bảo vệ bởi bản quyền ©hocday.com 2024
được sử dụng cho việc quản lý

    Quê hương