Nhất thiết chướng ngại cứu kính giác

Nhất thiết chướng ngại cứu kính giác

Tåm dÎch :

Giäi thoát tiêu tai Çåi hoan h›

Pháp Thû Læng Nghiêm không gì b¢ng

TÃt cä chܧng ngåi cÙu kính giác

Chuy‹n phàm thành Thánh h®p chân nhÜ.

‘’ TÃt cä chܧng ngåi cÙu kính giác.’’ N‰u tu pháp này thì g¥p bÃt cÙ chܧng ngåi gì, ÇŠu së qua ÇÜ®c mà Ç¡c ÇÜ®c cÙu kính giäi thoát.

‘’ Chuy‹n phàm thành Thánh h®p chân nhÜ.’’ Có th‹ Ç°i phàm siêu ljn Thánh hiŠn. Kh‰ h®p chân lš, chân chánh liÍu giäi.

119. y‰t la ha.

Oai phong lẫm lẫm quỷ ma kinh

Yêu tà quyến thuộc các bôn đằng.

Tåm dÎch :

Binh chúng thÀn h¶ trì ngàn cõi

Oai phong lÅm liŒt qu› ma s®

Dòng dõi chÜ thiên ÇÒng hܧng thiŒn

Quy‰n thu¶c yêu tà ÇŠu bÕ chåy.
Giäng giäi : ‘’ Binh chúng thÀn h¶ trì ngàn cõi.’’ ñây là binh thÀn trên tr©i bäo h¶ ba ngàn Çåi thiên th‰ gi§i.

‘’ Oai phong lÅm liŒt ma qu› s®.’’ Ma qu› khi thÃy chÜ thiên oai phong lÅm liŒt thì rÃt s® hãi.

‘’ Dòng dõi chÜ thiên ÇÒng hܧng thiŒn.’’ Chûng t¶c chÜ thiên ÇŠu dåy ngÜ©i hܧng thiŒn, chính h† cÛng làm viŒc thiŒn.

‘’ Quy‰n thu¶c yêu tà ÇŠu bÕ chåy.’’ Yêu ma qu› quái khi thÃy h† thì chúng ÇŠu bÕ chåy kh¡p nÖi.

Dẫn lãnh quy vãng câu toả nã

Pháp hội cát tường Ma Ha Tát.

Tåm dÎch :

Kham nhÅn kiên cÓ không thÓi chuy‹n

Dùng móc hàng phøc kÈ cang cÜ©ng

Kh¡p khi‰n thiŒn tín nÜÖng Tam Bäo

Pháp h¶i cát tÜ©ng Ma Ha Tát.
Giäng giäi : Sa Ha tÙc cÛng là "Sa Bà", tÙc là th‰ gi§i Sa Bà. Sa Ha dÎch là "kham nhÅn", cÛng g†i là "nhÅn gi§i". Sa Ha dÎch là "kiên cÓ". Chúng sinh ho¥c chÜ PhÆt ÇŠu kham næng nhÅn th† s¿ kh° cûa th‰ gi§i Sa Bà. VÆy bi‰t rÒi thì phäi kiên cÓ không thÓi chuy‹n phát bÒ ÇŠ tâm.

‘’ Dùng móc hàng phøc kÈ cang cÜ©ng.’’ TÙc là nói tÃt cä thiŒn thÀn trong ba ngàn Çåi thiên th‰ gi§i, tÃt cä h¶ pháp chúng thÀn, n‰u g¥p chúng sinh không nghe l©i thì dùng móc kéo h† trª vŠ.

‘’ Kh¡p khi‰n thiŒn tín nÜÖng Tam Bäo.’’ Khi‰n tÃt cä thiŒn nam tín n» tø tÆp låi v§i nhau quy y Tam Bäo.

‘’ Pháp h¶i cát tÜ©ng Ma Ha Tát.’’ Pháp h¶i này rÃt cát tÜ©ng, hÜÖng quang vòng chung quanh, vân tÆp các Çåi BÒ Tát.

Nhất thiết như ý cánh an tường

Phổ khiến khâm phục lễ Năng Nhân.

Tåm dÎch :

Phá trØ chܧng nån ho¥c quát m¡ng

H‰t thäy nhÜ š và cát tÜ©ng

Ngàn cõi thÀn ljn trØ ma håi

ñŠu khi‰n khâm phøc lÍ Næng Nhân.
Giäng giäi : Tÿ ña Bæng Sa Na Y‰t LÎ tÙc là "phá trØ tÃt cä chܧng nån", khi‰n cho tÃt cä chܧng nån ÇŠu ÇÜ®c bình an, khi‹n trách ho¥c la m¡ng tÃt cä bÃt thiŒn.

‘’H‰t thäy nhÜ š và cát tÜ©ng.’’ Khi‰n cho tÃt cä s¿ viŒc không lš tܪng ÇŠu ÇÜ®c cát tÜ©ng nhÜ š.

‘’ Ngàn cõi thÀn lâm trØ ma håi.’’ TrØ khº tÃt cä ma håi.

‘’ ñŠu khi‰n khâm phøc lÍ Næng Nhân.’’ ñŠu khi‰n tÃt cä thiên ma ngoåi Çåo không thiŒn quy y Tam Bäo, Çänh lÍ Thích Ca Mâu Ni PhÆt.

122. a s¡t trá bæng xá lj nÄm.
KŒ : Hộ giới hộ pháp hộ già lam

Vô lượng sắc quang chiếu đại thiên

Thành tựu diệu thủ đắc tự tại

Thường lạc ngã tịnh chứng Niết Bàn.

Tåm dÎch :

H¶ gi§i h¶ pháp h¶ già lam

Vô lÜ®ng quang minh chi‰u ngàn cõi

Thành t¿u diŒu thû ÇÜ®c t¿ tåi

ThÜ©ng låc ngã tÎnh chÙng Ni‰t Bàn.
Giäng giäi : A S¡t Trá Bæng là "thÀn h¶ gi§i", "thÀn h¶ pháp", "thÀn h¶ già lam". Già lam là Çåo tràng.

‘’ Vô lÜ®ng s¡c quang chi‰u Çåi thiên.’’ Các vÎ thÀn Ãy phóng quang minh vô lÜ®ng, chi‰u kh¡p ba ngàn Çåi thiên th‰ gi§i. S¡c cÛng vô lÜ®ng, quang cÛng vô lÜ®ng, xanh, vàng, ÇÕ, tr¡ng, Çen ÇŠu có.

‘’ Thành t¿u diŒu thû Ç¡c t¿ tåi.’’ Thành t¿u là thành t¿u ÇŒ nhÃt khi‰n ngÜ©i Ç¡c ÇÜ®c t¿ tåi.

‘’ ThÜ©ng låc ngã tÎnh chÙng Ni‰t Bàn.’’ Khi‰n cho tÃt cä Ç¡c ÇÜ®c thÜ©ng låc ngã tÎnh Ni‰t Bàn bÓn ÇÙc.

123. na xoa sát Çát la nhã xà.
KŒ : Câu toả tử diễm sắc quang mang

Lực sĩ hình trạng đại Kim Cang

Giải ách chửng tai tiêu chư nạn

Nhiếp thọ chúng sinh yết Pháp Vương.

Tåm dÎch :

Câu móc lºa tía sáng nhÃp nhoáng

Hình trång l¿c sï Çåi Kim Cang

Giäi ách tiêu tai trØ các nån

Nhi‰p th† chúng sinh lÍ Pháp VÜÖng.
Giäng giäi : Na Xoa dÎch là "câu móc" ho¥c dÎch là "ng†n lºa màu tía". Cho nên nói :‘’ Câu móc lºa tía sáng nhÃp nhoáng.’’ S¡c quang cûa nó sáng nhÃp nhoáng hàng vån trÜ®ng.

‘’ Hình trång l¿c sï Çåi Kim Cang.’’ Sát ñát La dÎch là "l¿c sï" ho¥c là "hình trång", tÙc là Çåi Kim Cang thiŒn thÀn h¶ pháp.

‘’ Giäi ách tiêu tai trØ các nån.’’ Các vÎ thÀn Ãy chuyên giäi trØ tÃt cä tai nån khÓn kh°.

‘’ Nhi‰p th† chúng sinh lÍ Pháp VÜÖng.’’ Nhi‰p th† tÃt cä chúng sinh ljn chÓn PhÆt lÍ PhÆt. ñây là giäi thích ÇÖn giän, n‰u giäng tÌ mÌ thì vô cùng tÆn.

124. ba la tát Çà na y‰t lÎ.
KŒ : Diệu pháp chuyên tu đạt bỉ ngạn

Phát dũng mãnh tâm cầu bồ đề

Thu nhiếp ngoại đạo ngộ bổn nguyên.

Tåm dÎch :

Chuyên tu diŒu pháp ljn b© kia

Phát tâm dÛng mãnh cÀu bÒ ÇŠ

Hàng phøc thiên ma nÜÖng Tam Bäo

Thu nhi‰p ngoåi Çåo ng¶ nguÒn gÓc.
Giäng giäi : Ba La dÎch là "diŒu pháp". Tát ñà Na dÎch là "dÛng mãnh", là nói ‘’ Chuyên tu diŒu pháp ljn b© kia.’’ Bån phäi y chi‰u diŒu pháp tu hành, không giäi Çãi, không ngû gÆt khi nghe Kinh, thì nhÃt ÇÎnh së ljn b© bên kia. NhÃt ÇÎnh ljn nÖi bình an nhÃt, ljn b© bên bên kia Ni‰t Bàn, Ç¡c ÇÜ®c thÜ©ng låc ngã tÎnh, khoái låc Ni‰t Bàn bÓn ÇÙc. N‰u bån Ç¡c ÇÜ®c pháp môn không th‹ nghï bàn, thì ch¡c ch¡n së Çåt ljn b© bên kia, tÙc là bån Çåt ÇÜ®c møc Çích hy v†ng, cõi ThÜ©ng TÎch Quang TÎnh ñ¶.

‘’ Phát tâm dÛng mãnh cÀu bÒ ÇŠ.’’ Chúng ta tu hành thì phäi phát tâm dÛng mãnh, ÇØng có nºa tu hành, nºa không tu ; m¶t ngày nóng mÜ©i ngày lånh. Cho nên phäi phát tâm dÛng mãnh, cÀu bÒ ÇŠ cÀu giác ng¶. BÒ ÇŠ là giác Çåo, nhÜ th‰ thì së ‘’Hàng phøc thiên ma nÜÖng Tam Bäo.’’ Thiên ma có oai l¿c rÃt l§n, nhÜng oai l¿c cûa chúng l§n bao nhiêu, cÛng ch£ng b¢ng oai l¿c cûa diŒu pháp, ÇŠu hàng phøc chúng ÇÜ®c. Hàng phøc này ch£ng phäi dùng sÙc Ç‹ Çàn áp chúng hàng phøc. VÆy dùng gì ? Dùng ÇÙc hånh Ç‹ cäm hóa chúng, khi‰n cho chúng tri‰t phøc, quy y Tam Bäo, tÙc là quy y PhÆt, quy y Pháp, quy y Tæng.

‘’ Thu nhi‰p ngoåi Çåo ng¶ nguÒn gÓc.’’ Thu nhi‰p là dùng l¿c hÃp dÅn Ç‹ hÃp thu, cÛng giÓng nhÜ hút s¡t Çá, làm cho ngoåi Çåo nhi‰p phøc. Nhi‰p phøc ngoåi Çåo bån làm th‰ nào ? Së so sánh l§n hÖn chúng. ñây ch£ng phäi nói khí l¿c so v§i chúng l§n hÖn, mà là lÜ®ng khí so v§i chúng l§n hÖn. ñŠu bao quát chúng ª trong, cho nên tôi thÜ©ng nói v§i quš vÎ : Không màng là tin Thiên Chúa Giáo, tin Gia Tô Giáo, tin Do Thái Giáo, tin tôn giáo gì bÃt cÙ, tôi ÇŠu xem bån là PhÆt Giáo, có ngÜ©i nói : Tôi không tin. Tôi không màng bån tin hay không tin, ÇŠu k‹ bån là tin. Bån không tin PhÆt ÇŠu k‹ bån là PhÆt Giáo ÇÒ, tôi không Ç‹ bån Çi bên ngoài PhÆt Giáo. GiÓng nhÜ Vån PhÆt Thành vÆy, bån không ljn thì Ç®i bån, Ç®i bån ljn trong Vån PhÆt Thành cùng nhau tu hành. Tôi không Ç‹ bån Çi bên ngoài, ÇŠu làm cho bån vào bên trong. Cho nên ‘’ Thu nhi‰p ngoåi Çåo b°n lai nguyên.’’ B°n nguyên này tÙc là minh båch b°n lai nhÜ th‰ nào. B°n lai tÃt cä chúng sinh ÇŠu có PhÆt tính, ÇŠu có th‹ thành PhÆt, nhÜng vì h‡n h®p v§i trÀn ai, làm cho trí huŒ bÎ ô nhiÍm, không nhÆn thÙc ÇÜ®c b¶ m¥t thÆt.
125. a s¡t tra nÄm.
KŒ : Kim Cang bảo thủ pháp lực thâm

Bảo chưởng bảo quyền trấn ma quân

Thân tâm thật tiễn xứ xứ chân.

Tåm dÎch :

Kim Cang tay báu pháp l¿c l§n

Chܪng báu quyŠn báu trÃn ma quân

Công ÇÙc lÒng l¶ng Çåi thÀn thông

Thân tâm th¿c tiÍn nÖi nÖi chân.
Giäng giäi : Câu Chú này diŒu không th‹ tä. Câu Chú này tÙc là "Kim Cang thû", låi là "Kim Cang chܪng", låi là "Kim Cang quyŠn". Kim Cang quyŠn này có th‹ cách núi Çánh yêu, yêu ma qu› quái cách m¶t hòn núi, ÇŠu làm cho chúng hàng phøc. Bån dùng pháp Kim Cang quyŠn này thì chúng së mau chóng hܧng vŠ bån cúi ÇÀu Çänh lÍ, phøc tùng bån. TÙc là không cÀn bån phäi dùng sÙc l¿c làm Çè ngã chúng, mà là dùng ÇÙc hånh Çåo l¿c Ç‹ cäm hóa, khi‰n cho chúng phøc tùng bån. Cho nên nói :‘’ Kim Cang tay báu pháp l¿c l§n.’’ ThÙ pháp l¿c này không th‹ nghï bàn, ch£ng phäi m¶t sÓ ngÜ©i có th‹ hi‹u ÇÜ®c.

‘’ Chܪng báu quyŠn báu trÃn ma quân.’’ Kim Cang chܪng báu, Kim Cang quyŠn báu không dùng Ç‹ Çánh, khi ma qu› thÃy thì së lão th¿c quy thuÆn, không dám tác quái.

‘’ Công ÇÙc lÒng l¶ng Çåi thÀn thông.’’ Công ÇÙc này rÃt l§n. LÒng l¶ng là rÃt l§n vô cùng. Không nh»ng công ÇÙc l§n mà thÀn thông cÛng l§n, cho nên :‘’ Thân tâm th¿c tiÍn nÖi nÖi chân.’’ Tåi sao có công ÇÙc l§n nhÜ th‰ ? Vì khi tu hành thì cung hành th¿c tiÍn, lúc nào tu hành cÛng ÇŠu tu hånh chân chánh, tu pháp chân chánh. Không nói dÓi, không làm viŒc giä. BÃt cÙ lúc nào cÛng không Ƕi m¥t giä, ÇŠu là bän lai diŒn møc (b¶ m¥t thÆt), chân mà låi chân, thÆt mà låi thÆt. Tu pháp môn chân thÆt thì m¶t chút giä dÓi cÛng không xen tåp vào. ñây là sÙc l¿c không th‹ nghï bàn cûa Kim Cang chܪng, Kim Cang quyŠn và Kim Cang thû. Hôm nay bån nghe ÇÜ®c diŒu pháp này ÇŠu là do trong vô lÜ®ng ki‰p quá khÙ Çã trÒng cæn lành m§i nghe thÃy ÇÜ®c. N‰u không muÓn nghe cÛng nghe không ÇÜ®c, ÇŠu có nhân duyên chܧng ngåi bån. Hôm nay nghe ÇÜ®c là có cæn lành l§n trong quá khÙ, m§i nghe ÇÜ®c hai câu Chú này, hai câu diŒu pháp này.

126. ma ha y‰t la ha nhã xà.

Ðại thừa chủng tánh hiển oai linh

Thủ bả nhật nguyệt hoán tinh anh.

Tåm dÎch :

Chúng thÀn tܧng binh h¶ næm phÜÖng

GiÓng tính Çåi thØa hi‹n oai linh

Kim Cang quang minh soi tr©i ÇÃt

Dùng tay d©i Ç°i tr©i træng sao.
Giäng giäi : Ma Ha tÙc là nói "Çåi thØa chûng tính". ‘’ Chúng thÀn tܧng binh h¶ næm phÜÖng.’’ RÃt nhiŠu vÎ thÀn tܧng binh trong nh»ng vÎ thÀn này ÇŠu h¶ trì ngÜ©i trì Chú.

‘’ ñåi thØa giÓng tính hi‹n oai linh.’’ Nh»ng vÎ Çó ÇŠu Çû giÓng tính Çåi thØa, ljn ûng h¶ pháp Çåi thØa, hi‹n Çû loåi thÀn thông.

’’ Kim Cang quang minh soi tr©i ÇÃt.’’ Quang minh cûa Kim Cang Thû BÒ Tát chi‰u soi tr©i ÇÃt.

‘’ Dùng tay d©i Ç°i tr©i træng sao.’’ Các vÎ Ãy có th‹ lÃy m¥t tr©i xuÓng thay m¥t træng vào, ho¥c thay th‰ sao vào, có thÀn thông diŒu døng nhÜ th‰.

127. tÿ Ça bæng tát na y‰t lÎ.

Kim Cang thần tướng các tranh tiên

Trừ tà phù chánh mãn đại thiên.

Tåm dÎch :

ñánh phá các håi bäo bình an

Kim Cang thÀn tܧng tranh làm ÇÀu

ñû thÙ trách m¡ng hàng yêu quái

TrØ tà phù chánh ÇÀy các cõi.
Giäng giäi : ‘’ ñánh phá các håi bäo bình an.’’ Câu này nghïa là "Çánh phá các håi". TÙc là Çánh phá h‰t tÃt cä nh»ng gì yêu ma qu› quái muÓn làm håi ngÜ©i, khi‰n cho tÃt cä nh»ng ngÜ©i tu hành ÇŠu ÇÜ®c bình an.

‘’Kim Cang thÀn tܧng tranh làm ÇÀu.’’ Kim Cang thÀn Kim Cang tܧng ÇŠu ljn bäo h¶ ngÜ©i tu Çåo. Các vÎ Ãy ÇŠu s® thua sau, s® rÖi vào sau ngÜ©i, không giÓng nhÜ chúng ta viŒc gì cÛng ÇÄy lùi tØ chÓi. Kim Cang thÀn tܧng không bäo bån Çi bäo h¶, còn mình thì không tÆn trách nhiŒm, cÙ nhÜ©ng ngÜ©i khác Çi làm, mà là tôi dùng sÙc cûa tôi, bån dùng sÙc l¿c cûa bån, bån cÛng bäo h¶, tôi cÛng bäo h¶.

‘’ ñû thÙ trách m¡ng hàng yêu quái.’’ Kim Cang thÀn tܧng dùng Çû thÙ s¿ trách m¡ng, Çû thÙ l©i lë, dùng các loåi pháp Ç‹ hàng phøc yêu quái.

‘’ TrØ tà phù chánh ÇÀy các cõi.’’ Tông chÌ các vÎ Ãy là trØ khº tà, phù trì chánh pháp. Các vÎ Ãy h¶ trì chánh pháp nhÜ th‰, ÇÀy kh¡p Çåi thiên th‰ gi§i, Çi các nÖi bäo h¶ ngÜ©i tu hành. Cho nên tu trì pháp Chú Læng Nghiêm, tùy th©i tùy lúc ÇŠu có tám vån bÓn ngàn Kim Cang Tång BÒ Tát ljn bäo h¶ bån, khi‰n bån ÇŠu cát tÜ©ng nhÜ š.

H†c pháp Chú Læng Nghiêm, làm viŒc gì cÛng phäi chánh, tu thân cÛng phäi chánh. Không khªi nh»ng v†ng tܪng không thanh tÎnh, không làm viŒc không thanh tÎnh. Phäi tØ tØ tu hånh môn thanh tÎnh. NgÜ®c låi, n‰u bån không tÒn chánh niŒm, không hành chánh hånh, thì së khi‰n cho Kim Cang Tång BÒ Tát không b¶i phøc bån, không bäo h¶ bån, thì bån së phát sinh Çû thÙ tai nån, th† Çû thÙ quä báo. Cho nên tÖ hào cÛng không th‹ xem thÜ©ng, ÇØng làm nh»ng viŒc không quang minh l‡i låc.

Pháp Læng Nghiêm là pháp môn træm ngàn vån ki‰p khó g¥p ÇÜ®c. Chúng ta h†c ÇÜ®c m¶t câu, hi‹u ÇÜ®c oai l¿c cûa m¶t câu, thì nên chi‰u theo mà th¿c hành. N‰u m‡i câu ÇŠu minh båch h‰t, thì nên y theo m‡i câu mà tu hành. Th† trì džc tøng Chú Læng Nghiêm, vì ngÜ©i khác nói công ÇÙc ÇŠu vô lÜ®ng. N‰u m¶t m¥t tu pháp môn Chú Læng Nghiêm, m¶t m¥t không gi» quy cø thì së có nh»ng vÃn ÇŠ to l§n phát sinh. ñi‹m này m†i ngÜ©i nên minh båch. ñØng có m¶t bên thì tu pháp Chú Læng Nghiêm, m¶t bên thì tåo t¶i nghiŒp. N‰u nhÜ vÆy thì cuÓi cùng së th† quä báo, t¶i nghiŒp không dÍ gì tránh khÕi. H†c pháp Chú Læng Nghiêm có chÜ PhÆt trong næm phÜÖng quän håt ma quân trong næm phÜÖng. Nên phäi t¡m rºa trai gi§i, trong tâm cÛng phäi thanh tÎnh, không khªi v†ng tܪng ô nhiÍm. Thân cÛng thanh tÎnh, không làm viŒc nhiÍm ô, luôn luôn phäi gi» cho thanh tÎnh, không th‹ có tÖ hào hành vi không gi» quy cø, n‰u bån có nh»ng hành vi không gi» quy cø thì tu pháp này së không có sÙc l¿c cäm Ùng, chÙ ch£ng phäi Chú không linh, mà là vì bån không gi» quy cø, cho nên h¶ pháp thiŒn thÀn bÕ bån mà Çi, có viŒc gì các vÎ Ãy cÛng không màng ljn. Do Çó phàm là ngÜ©i džc tøng Chú Læng Nghiêm, ÇØng có tâm qu› quyŒt, ÇØng có hành vi cÙ tåo t¶i nghiŒp. BÃt cÙ lúc nào cÛng phäi chánh Çåi quang minh, chÌ bi‰t l®i ngÜ©i, ÇØng bi‰t l®i mình. TÒn tâm BÒ Tát hành BÒ Tát hånh. Tu pháp Læng Nghiêm rÃt là linh cäm, nhÜng cÛng không dÍ dàng. Các vÎ phäi chú š. Bån nhÃt ÇÎnh phäi gi» næm gi§i, hành thÆp thiŒn. ñó là quy t¡c tÓi thi‹u phäi gi» gìn.

Pháp môn Kim Cang quyŠn cûa câu Chú : A S¡t Tra NÄm Çã nói ª trên, n‰u bån thÜ©ng th† trì pháp này thì có th‹ dùng sÙc bän thân cûa bån Ç‹ hàng phøc thiên ma, ch‰ các ngoåi Çåo. SÙc b°n thân tÙc là oai l¿c cûa Chú. Oai l¿c cûa Chú bi‰n thành sÙc l¿c cûa bän thân bån. Cho nên ÇØng bÕ không qua, phäi gi» quy cø Ç‹ hành pháp môn này.

Tu hành tâm phäi chuy‹n cänh, cänh không chuy‹n tâm, phäi nhÜ nhÜ bÃt Ƕng, liÍu liÍu thÜ©ng minh. Tu hành g¥p nh»ng cänh gi§i nhÕ, thì ÇØng Ç‹ cänh chuy‹n, mà phäi hóa nó thành không.

Mª miŒng thÀn khí tán.’’

Diệu hỉ như ý cứu trầm kha

Ðại tai linh văn chân già đà.

Tåm dÎch :

TÃt cä pháp lành diŒt các ác

Vui vÈ nhÜ š cÙu trÀm kha

Xua Çu°i xÃu u‰ ÇÜ®c an låc

Lành thay linh væn thÆt thuÓc hay.
Giäng giäi : ‘’ TÃt cä pháp lành diŒt các ác.’’ Tát Bà dÎch là "diŒt tÃt cä các ác", cho nên sinh tÃt cä thiŒn. Pháp lành m§i diŒt ÇÜ®c các ác. Bån niŒm câu Chú này thì tÃt cä ÇŠu së cát tÜ©ng. Cho nên nói :‘’ Vui vÈ nhÜ š cÙu trÀm kha.’’ BÎnh gì cÛng ÇŠu có th‹ trÎ lành.

‘’ Xua Çu°i xÃu u‰ ÇÜ®c an låc.’’ Nh»ng viŒc gì không tÓt ÇŠu Çu°i Çi h‰t.

‘’ Lành thay linh væn thÆt thuÓc hay. ’’ Oai l¿c cûa Chú l§n vô cùng, bÃt cÙ bŒnh gì cÛng ÇŠu ch»a khÕi, thÆt là ‘’DiŒu dÜ®c hÒi xuân.’’

129. nÍ bà la nhã xà.

Não hại chúng sinh tức bộ tróc

Thọ trì độc tụng tử giả hoạt.

Tåm dÎch :

Kim Cang thû lãnh trÎ oán ma

Não håi chúng sinh ÇŠu b¡t h‰t

Lºa Ƕc bŒnh truyŠn nhiÍm lan tràn

Th† trì džc tøng ch‰t sÓng låi.

Giäng giäi : NÍ Bà La dÎch là "Kim Cang thû chû", tÙc là Kim Cang thû lãnh. VÎ Ãy thÜ®ng thû trong Kim Cang. BÃt cÙ ma qu› håi ngÜ©i có oán có oan, Ngài ÇŠu có th‹ trÎ khÕi.

‘’ Não håi chúng sinh ÇŠu b¡t h‰t.’’ BÃt cÙ ma qu› làm håi chúng sinh thì ÇŠu bÎ Kim Cang thû lãnh b¡t Çi.

‘’ Lºa Ƕc bŒnh truyŠn nhiÍm lan tràn.’’ TÃt cä lºa Ƕc ho¥c tÃt cä bŒnh truyŠn nhiÍm lan tràn, tÃt cä bŒnh nan y,

‘’ Th† trì džc tøng ch‰t sÓng låi.’’ N‰u thÜ©ng th† trì pháp Chú Læng Nghiêm thì Çáng ch‰t cÛng së sÓng låi. Cho nên nói :

KÈ ch‰t bi‰n thành sÓng,

N‰u nói Çây là hÜ,

ChÜ PhÆt không nói dÓi.’’

Møc Çích tu Çåo là thành PhÆt, cho nên vì vô thÜ®ng Çåo, "ngàn ma không Ç°i vån ma không lùi". Do Çó mà BÒ Tát có th‹ thành PhÆt, song, còn ª låi giúp chúng ta døng công tu hành, không thû chánh giác. NguyŒn l¿c này v§i tâm tÜ chúng ta khác biŒt m¶t tr©i m¶t v¿c. Chúng sinh chÌ bi‰t nghï chính mình, l®i ích chính mình, mà không bi‰t nghï ljn ngÜ©i khác, không bi‰t l®i ích kÈ khác. TÜ tܪng cûa BÒ Tát và chúng ta ÇŠu trái ngÜ®c. Ai ai cÛng không muÓn thiŒt thòi, không muÓn l®i ích kÈ khác. BÒ Tát thì muÓn thiŒt thòi, muÓn l®i ích kÈ khác. Ai nguyŒn s§m thành PhÆt, thì BÒ Tát ÇŠu nguyŒn š nhÜ©ng cÖ h¶i cho h† thành PhÆt. NguyŒn l¿c, tÜ tܪng, hành vi nhÜ th‰ khác v§i chúng ta nhiŠu l¡m. Chúng ta nên sinh tâm h° thËn. Chúng ta nhÃt cº nhÃt Ƕng ÇŠu vì l®i ích chính mình, cho nên làm nh»ng gì cÛng ÇŠu ích k› l®i mình. BÒ Tát vì chúng sinh mà không thû chánh giác, thÆt không h° là bÆc ñåi Sï. ñây thÆt là quan tr†ng vô cùng, chúng ta hãy h†c theo mô phåm cûa BÒ Tát.

130. hô lam Ƕt tát phåp.
KŒ : Chúng ái trừ diệt chúng tử khổ

Thiên thần khí trượng uyên tĩnh tùng

Hàng phục bệnh ma hoạch an ninh.

Tåm dÎch :

Các ái trØ diŒt chúng tº kh°

Thiên thÀn khí trÜ®ng yên l¥ng theo

H¶ vŒ ngÜ©i lành tæng phܧc huŒ

Hàng phøc bŒnh ma ÇÜ®c an ninh.
Giäng giäi : Hô Lam dÎch là "kính ái", låi dÎch là "tát pháp". ñ¶t Tát Phåp dÎch là "thiên thÀn khí trÜ®ng", cÛng là bäo trÜ®ng. TÙc là phía trܧc thiên thÀn rÃt trang nghiêm, nghi trÜ®ng rÃt yên tïnh. Cho nên nói :‘’ Các ái trØ diŒt chúng tº kh°.’’ Hô Lam ñ¶t Tát Phåp hay trØ chúng tº kh°. Thiên thÀn ái h¶ tÃt cä chúng sinh cho ljn tº kh° cÛng trØ cho såch, Çû thÃy oai l¿c l§n c« nào.

‘’ Thiên thÀn khí trÜ®ng yên l¥ng theo.’’ Phía trܧc thiên thÀn oai nghiêm cÀm c© sí, tràng phan, bäo trÜ®ng, kêu ngÜ©i ÇØng nói rÀm rì. Thiên binh thiên tܧng ÇŠu cung kính không th‹ rÀm rì, không th‹ không gi» quy cø.

‘’ H¶ vŒ ngÜ©i lành tæng phܧc huŒ.’’ Bäo h¶ ngÜ©i hiŠn lành khi‰n cho h† tæng phܧc huŒ.

‘’ Hàng phøc bŒnh ma ÇÜ®c an ninh.’’ Khi‰n cho tÃt cä bŒnh ÇŠu khÕi, Ç‹ h† Ç¡c ÇÜ®c bình an khoái låc.

Nhâm quý tật dịch tấu kỳ công

Nhất thiết tai ương hoá vi trần.

Tåm dÎch :

Tên cûa Thûy ThÀn diŒu vô cùng

Nhâm quš tÆt dÎch tÃu kÿ công

Hay trØ nån sinh già bŒnh ch‰t

TÃt cä tai ÜÖng hóa thành bøi.
Giäng giäi : ñây là tên cûa Thûy ThÀn. ‘’ Danh t¿ Thûy ThÀn diŒu vô cùng.’’ Bån niŒm tên cûa Thûy ThÀn thì s¿ viŒc rÃt áo diŒu së hiŒn ra. ViŒc gì ?

‘’ Nhâm quš tÆt dÎch tÃu kÿ công,’’ thûy Ƕc (nܧc Ƕc), bŒnh vŠ nܧc ÇŠu ÇÜ®c giäi trØ.

‘’ Hay trØ nån sinh già bŒnh ch‰t.’’ Nån sinh già bŒnh ch‰t ÇŠu có th‹ giäi trØ.

‘’TÃt cä tai ÜÖng hóa thành bøi.’’ BÃt cÙ tai nån gì cÛng ÇŠu hóa giäi ÇÜ®c, giÓng nhÜ tán thành bøi.

TØ næm 1968, nܧc MÏ, các nhà tiên tri, nhà ÇÎa chÃt, nhà khoa h†c, nhà thiên væn h†c, ÇŠu nói C¿u Kim SÖn (San Francisco) së Ƕng ÇÃt. Lúc Çó, tuy nói thÆt së Ƕng ÇÃt, cÛng chÜa nghiêm tr†ng nhÜ hiŒn nay. HiŒn nay thÆt là phäi Ƕng ÇÃt, nhÜng không phäi không th‹ vãn hÒi ÇÜ®c, m†i ngÜ©i n‰u thành tâm thành š tøng Chú ñåi Bi, Chú Læng Nghiêm thì tai nån së giäm nhË, l§n hóa nhÕ, nhÕ hóa không. Chúng ta cÀu nguyŒn th‰ cho nhân loåi th‰ gi§i, giäm b§t nghiŒp báo cûa chúng sinh. TØ bây gi© b¡t ÇÀu, m‡i ngày niŒm Chú ñåi Bi, ho¥c niŒm Chú Læng Nghiêm. Chuyên nhÃt thì linh, Çem tâm thành chân chánh vì nhân loåi th‰ gi§i mà kÿ Çäo thì có th‹ tai ki‰p së hóa không trong vô hình, Çó là tr® giúp th‰ gi§i, l®i ích chúng sinh. ñó là hành BÒ Tát Çåo. Chúng ta nhÃt cº nhÃt Ƕng ÇŠu phäi vì l®i ích kÈ khác, hãy quên mình, ÇØng s® mình thiŒt thòi, phäi tÒn tâm BÒ Tát Ç‹ giáo hóa chúng sinh.

Phong hàn thử thấp táo hoả a

Trì Chú tiêu trừ Ta Bà Ha.

Tåm dÎch :

HÜ không thuÓc hay trÎ ôn ma

BŒnh phong hàn n¡ng ܧt khô lºa

Th©i khí lÜu hành truyŠn nhiÍm bŒnh

Trì Chú tiêu trØ Ta Bà Ha.
Giäng giäi : Bí Sa Xá dÎch là "hÜ không" ho¥c dÎch là "diŒu dÜ®c" (thuÓc hay), trÎ ÇÜ®c bŒnh ôn dÎch. ThÙ bŒnh ôn dÎch truyŠn nhiÍm rÃt mau. Câu Chú này là "trÎ bŒnh ôn dÎch". Cho nên nói :‘’HÜ không thuÓc hay trÎ ôn ma.’’ BŒnh ôn dÎch lÜu hành thì ÇŠu có m¶t thÙ ma qu›.

‘’BŒnh phong hàn n¡ng ܧt khô lºa.’’ BŒnh có n¶i nhân bŒnh và ngoåi nhân bŒnh. Ngoåi nhân bŒnh là : Phong, hàn, n¡ng, ܧt, khô, lºa là sáu nguyên nhân gây ra bŒnh. Phong, hàn, nhiŒt, ܧt, quá khô ÇŠu sinh bŒnh. Чt thu¶c vŠ bŒnh nܧc. Lºa quá thånh cÛng sinh bŒnh. ñó là nh»ng nguyên nhân bên ngoài ÇÜa ljn bŒnh hoån.

‘’Th©i khí lÜu hành truyŠn nhiÍm bŒnh.’’ Phàm là có bŒnh ÇŠu có ma qu›. BŒnh ôn dÎch ch£ng phäi có thÜ©ng, bŒnh ôn dÎch mà lÜu hành thì có rÃt nhiŠu ma qu›.

‘’ Trì Chú tiêu trØ Ta Bà Ha.’’ N‰u bån trì tøng câu Chú này thì së tiêu trØ tai nån này mà Ç¡c ÇÜ®c cát tÜ©ng. Trì chú phäi thành tâm ÇØng khªi v†ng tܪng, m§i có cäm Ùng.

133. tÃt Çát la.
KŒ : Kiên trì địa thần hộ Ta Bà

Sơn băng thổ liệt tai nạn đa

Tâm Chú gia bị trừ bách a.

Tåm dÎch :

Kiên trì ñÎa ThÀn h¶ Ta Bà

Núi lª ÇÃt nÙt nhiŠu tai nån

BŒnh hoån tæng t°n ÇŠu lành h£n

Tâm Chú gia bÎ trØ bách bŒnh.
Giäng giäi : TÃt ñát La là tên cûa "ñÎa ThÀn". Trong Kinh ñÎa Tång xÜng vÎ Çó là Kiên Lao ñÎa ThÀn. Ÿ Çây dÎch là "kiên trì". Kiên lao và kiên trì ch£ng khác mÃy. ‘’ Kiên trì ñÎa ThÀn h¶ Ta Bà.’’ VÎ thÀn Çó chuyên bäo h¶ chúng sinh ª th‰ gi§i Ta Bà.

‘’ Núi lª ÇÃt nÙt nhiŠu tai nån.’’ Vì nghiŒp cäm cûa chúng sinh, cho nên cäm ra núi lª, ÇÃt nÙt, Çû thÙ tai nån.

‘’ BŒnh hoån tæng t°n ÇŠu lành h£n.’’ Trên ÇÃt b¢ng ho¥c ª Çây tæng thêm m¶t chút thì bi‰n thành núi cao, bên kia låi giäm b§t m¶t chút, thì thành Çåi häi, bi‹n ho¥c låi bi‰n thành núi. Nh»ng bŒnh hoån tæng t°n nhÜ th‰ ÇŠu khÕi h£n.

‘’Tâm Chú gia bÎ trØ bách bŒnh.’’ NiŒm Chú gia trì Çåi ÇÎa, thì Çåi ÇÎa có bách bŒnh cÛng ÇŠu không. Con ngÜ©i có bŒnh cûa con ngÜ©i, ÇÃt có bŒnh cûa ÇÃt, tr©i có bŒnh cûa tr©i. BÃt quá chúng ta ª dܧi ÇÃt, ch£ng bi‰t bŒnh cûa tr©i. ThÜ©ng tøng Chú Læng Nghiêm cÛng së giúp Ç« tr©i ÇÃt, trÎ nh»ng hung khí và bŒnh tÆt cûa tr©i ÇÃt. Bån chÌ tøng trì trong vô hình thì ÇÓi v§i tr©i ÇÃt, ÇÓi v§i tÃt cä ÇŠu có tr® giúp và cäm Ùng.

BÃt cÙ tu pháp môn gì, trܧc h‰t phäi chú tr†ng ÇÙc hånh. N‰u ÇÙc hånh không Çû thì së phát sinh ma chܧng. Phäi lÆp công lÆp ÇÙc. LÆp công thì h¶ trì Çåo tràng, chÎu kh° chÎu c¿c. LÆp ÇÙc thì ÇØng ÇÓ kœ chܧng ngåi ngÜ©i khác, khi‰n cho ngÜ©i khác sinh phiŠn não. BÃt cÙ tu pháp môn gì, n‰u nóng giÆn không sºa Ç°i, phiŠn não không dÙt thì ch£ng ÇÜ®c ích l®i gì. XuÃt gia rÒi, trܧc phäi lÆp công lÆp ÇÙc. Có công ÇÙc rÒi sau Çó tu pháp môn gì cÛng ÇŠu dÍ dàng. Cho nên :
‘’Th£ng thì cæng, chÆm thì chùng,

Không th£ng không chùng m§i thành công.’’

Chú Læng Nghiêm không th‹ chÌ niŒm m¶t câu, m¶t Çoån, m¶t Çoån. Tuy nhiên m‡i m¶t câu ÇŠu có š nghïa cûa m‡i câu, nhÜng trܧc sau ÇŠu liên k‰t quan hŒ v§i nhau. Trong Chú Læng Nghiêm có tØng Çoån tØng Çoån, phäi bi‰t tØng Çoån này b¡t ÇÀu và k‰t thúc. Tham thiŠn an nguy ÇŠu có Çû thÙ nhân duyên, không phäi chÌ có m¶t thÙ, có ngÜ©i muÓn tu hành nhÜng tâm ích k› quá n¥ng, thÃy cái ta quá sâu, ÇŠu quên không Ç¥ng cái ta, ÇŠu có tâm t¿ tÜ t¿ l®i, do Çó rÃt dÍ dàng vܧng ma. Chân chánh hành BÒ Tát Çåo, tu hành không có tâm v¶i ti‰n, không nghï dùng pháp gì Ç‹ s§m khai ng¶, s§m thành PhÆt, cÙ thích mau ho¥c có s¿ háo kÿ, ÇŠu muÓn phiêu dÎ hiŒn kÿ, ho¥c hy v†ng ÇÜ®c thÀn thông, ho¥c có cänh gi§i gì ch£ng giÓng ngÜ©i, do Çó dÍ dàng vܧng ma. N‰u bån chÌ m¶t lòng tham thiŠn, không khªi v†ng tܪng gì khác, nhÜ vÆy thì muÓn vܧng ma cÛng ch£ng có ma nào có th‹ vào ÇÜ®c, vì bån ch£ng khªi v†ng tܪng nhiŠu nhÜ th‰, không có tâm tà tri tà ki‰n. Cho nên vܧng ma ÇŠu do tà tri tà ki‰n. N‰u chÌ có tâm Çåi công vô tÜ, không muÓn mau, không muÓn siêu hÖn ngÜ©i khác, chÌ chuyên nhÃt døng công, thì ma gì cÛng ch£ng có, chÙ ch£ng phäi tham thiŠn có nguy hi‹m gì.

134. a cát ni.
KŒ : Hoả thần phát nguyện diệt hoả độc

Nhất thiết nhiệt bệnh tận quyên trừ

Thanh lương cam liệt khánh hữu dư.

Tåm dÎch :

ThÀn Lºa phát nguyŒn diŒt lºa Ƕc

TÃt cä bŒnh nhiŒt trØ khº såch

PhiŠn não sân hÆn không dÃu v‰t

Cam lÒ mát mÈ cÙu sÓng låi.
Giäng giäi : A Cát Ni là tên cûa "ThÀn Lºa", Çåi khái tu lºa mà thành ThÀn. VÎ Çó phát nguyŒn diŒt trØ tÃt cä lºa Ƕc. N‰u ngÜ©i bÎ lºa thiêu cÛng là m¶t thÙ lºa Ƕc, trên thân n‰u sinh bŒnh nhiŒt cÛng có lºa Ƕc.

‘’TÃt cä bŒnh nhiŒt trØ khº såch.’’ BŒnh nhiŒt ÇŠu ch£ng có.

‘’PhiŠn não sân hÆn không dÃu v‰t.’’ PhiŠn não sân hÆn ÇŠu là lºa, bây gi© ÇŠu ch£ng còn dÃu v‰t, tông tích.

‘’Cam lÒ mát mÈ cÙu sÓng låi.’’ Mát mÈ nhÜ cam lÒ, nhiŒt não hóa thành mát mÈ. Nghïa là b°n lai Çáng ch‰t låi sÓng låi.

Ung hoán hư nuy thận tràng anh

Nhất thiết thống khổ hoá cát trưng.

Tåm dÎch :

Giäi trØ nܧc Ƕc chÙng phong thÃp

Tê liŒt båi xøi thÆn ru¶t bÙu

Phù thûng ghÈ lª và cùi hûi

TÃt cä thÓng kh° hóa cát tÜ©ng.
Giäng giäi : ‘’ Giäi trØ nܧc Ƕc chÙng phong thÃp.’’ Nܧc Ƕc, phong thÃp, gió Ƕc ÇŠu có th‹ giäi trØ ÇÜ®c.

‘’Tê liŒt båi xøi thÆn ru¶t bÙu.’’ Tê liŒt tÙc là bán thân bÃt toåi, trúng gió không nói ÇÜ®c .v.v. Båi xøi là ngÜ©i rÃt suy nhÜ®c, y‰u ÇuÓi. ThÆn ru¶t bÙu là tång thÆn sinh bÙu ho¥c là ru¶t sinh bÙu.

‘’Phù thûng ghÈ lª và cùi hûi.’’ BÎ phù thûng, bÎ bŒnh ghÈ và bŒnh cùi hûi.

‘’H‰t thäy thÓng kh° hóa cát tÜ©ng.’’ TÃt cä thÓng kh° ÇŠu ch£ng còn n»a, ÇŠu hóa thành cát tÜ©ng. Cho nên thành tâm niŒm Chú Læng Nghiêm thì bŒnh gì cÛng ÇŠu khÕi, so v§i Chú ñåi Bi trÎ bŒnh diŒu hÖn nhiŠu.

136. a bát la thÎ Ça câu la.
KŒ : Từ Thị dũng kiện Vô Năng Thắng

Lượng đẳng hư không tổng bao dung

Trữ vọng bồ đề nhật nhật tăng.

Tåm dÎch :

TØ ThÎ dÛng kiŒn Vô Næng Th¡ng

LÜ®ng nhÜ hÜ không tÆn bao dung

Thánh chúng trang nghiêm ÇŠu ûng h¶

Hy v†ng bÒ ÇŠ ngày ngày tæng.
Giäng giäi : A Bát La ThÎ ña Câu La dÎch là "Vô Næng Th¡ng", låi dÎch là "dÛng kiŒn" là danh hiŒu cûa BÒ Tát Di L¥c. Câu La dÎch là "trÀm hÜÖng", là Di L¥c BÒ Tát, cÛng là ñåi Th‰ Chí BÒ Tát, cÛng là HÜÖng Nghiêm ñÒng Tº và các vÎ h¶ pháp cûa các vÎ Ãy. Cho nên nói : ‘’ TØ ThÎ DÛng KiŒn Vô Næng Th¡ng.’’ TØ ThÎ tÙc là Di L¥c BÒ Tát. S¿ dÛng kiŒn ch£ng có ai th¡ng hÖn Ngài.

‘’LÜ®ng nhÜ hÜ không tÆn bao dung.’’ Bøng cûa Ngài lÜ®ng ÇÒng nhÜ hÜ không. Do Çó có câu :

ChÙa viŒc thiên hå khó chÙa.

Mª miŒng liŠn cÜ©i,

CÜ©i nh»ng ngÜ©i thiên hå Çáng cÜ©i.’’

‘’Thánh chúng trang nghiêm ÇŠu ûng h¶.’’ TÃt cä Thánh chúng trang nghiêm ÇŠu ûng h¶ Di L¥c BÒ Tát.

‘’Hy v†ng bÒ ÇŠ ngày ngày tæng.’’ Ngài ª tåi Çó Ç®i chúng ta phát bÒ ÇŠ tâm, ngày càng l§n lên.
137. ma ha bát la chi‰n trì.
KŒ : Ðại đạo tâm giả độ Ta Bà

Nguyệt Quang Bồ Tát tế ái hà

Tứ hoằng thệ nguyện cứu quần ma.

Tåm dÎch :

BÆc Çåi Çåo tâm Ƕ Ta Bà

BÒ Tát NguyŒt Quang cÙu sông ái

VÜ®t khÕi luân hÒi thoát bi‹n kh°

BÓn thŒ nguyŒn l§n cÙu quÀn ma.
Giäng giäi : Câu này dÎch là "BÒ Tát NguyŒt Quang". Ma Ha dÎch là "Çåi Çåo tâm". Cho nên nói :‘’ BÆc Çåi Çåo tâm Ƕ Ta Bà.’’ Ta Bà là ti‰ng Phån, dÎch là kham nhÅn, là kham nhÅn s¿ kh° cûa th‰ gi§i này, còn chÜa bi‰t chán, chÜa s§m cÀu ra khÕi, còn cäm thÃy vui sܧng. NgÜ©i có Çåi Çåo tâm bèn ljn giáo hóa, nói ra th‰ gi§i này nhÜ th‰ này nhÜ th‰ kia, có gì Çáng lÜu luy‰n, phäi s§m giác ng¶.

‘’ BÒ Tát NguyŒt Quang cÙu sông ái.’’ BÒ Tát NguyŒt Quang cÙu chúng sinh tØ trong sông ái ra.

‘’VÜ®t khÕi luân hÒi thoát bi‹n kh°.’’ Khi‰n cho chúng sinh s§m thoát khÕi bi‹n kh°.

‘’TÙ ho¢ng thŒ nguyŒn cÙu quÀn ma.’’ BÒ Tát trܧc tác bÓn thŒ nguyŒn l§n :

PhiŠn não vô tÆn thŒ nguyŒn Çoån,

Pháp môn vô lÜ®ng thŒ nguyŒn h†c,

PhÆt Çåo vô thÜ®ng thŒ nguyŒn thành.’’

H¢ng ngày låy PhÆt, låy BÒ Tát, phäi gÀn gÛi PhÆt và BÒ Tát. ñØng cÀu mong may m¡n, có sª cÀu, có sª tham, n‰u không thì së tÄu hÕa nhÆp ma. NhÜ thÃy hÒ ly có thÀn thông bèn k‰t giao quan hŒ v§i chúng, Çó thì không nên. Phäi hòa bình tÜÖng xÙ, không làm phiŠn phÙc cho ai. Còn b¡t bu¶c kêu ngÜ©i làm gì cÛng không Çúng pháp. Cho dù PhÆt, BÒ Tát ljn, cÛng ÇØng có tâm tham, có sª cÀu ÇÓi v§i các bÆc Ãy. Tu hành g¥p cänh gi§i gì tÓt, xÃu ÇØng có lay chuy‹n. Cänh gi§i lành cÛng ch£ng màng, cänh gi§i ác cÛng ch£ng màng. Phäi :

Tai nghe chuyŒn Ç©i tâm ch£ng hay.’’

Thanh tâm quả dục ly hồng trần

Vi chúng nghi hình thiện ác phân.

Tåm dÎch :

HÕa Thû Kim Cang Çåi tܧng quân

Thanh tâm quä døc thoát hÒng trÀn

Nhi‰p trì chánh niŒm hành chân pháp

Vì chúng làm gÜÖng phân thiŒn ác.
Giäng giäi : Ma Ha ñiŒp ña là "HÕa Thiên chúng". ThÜ®ng thû là HÕa Thû Kim Cang tܧng quân. Ngài xuÃt lãnh mang tÃt cä HÕa Thiên chúng ljn th‰ gi§i giúp Ç« ngÜ©i. VÎ HÕa Thû Kim Cang này, lúc trܧc tâm dâm døc rÃt n¥ng. Lºa døc thiêu ÇÓt Ngài chÎu không thÃu, nhÜng Ngài vÅn nhÅn chÎu. Khó nhÅn mà nhÅn ÇÜ®c. Ngài n‡ l¿c tu hành, sau Çó tu thành HÕa Thû Kim Cang. Trên ÇÀu cûa Ngài sÙc nóng so v§i m¥t tr©i còn nóng hÖn. Cho nên g†i là HÕa Thû Kim Cang, là tܧng quân trong tܧng quân.

‘’Thanh tâm quä døc thoát hÒng trÀn.’’ Không th‹ nhÅn Ngài cÛng nhÅn ÇÜ®c, không th‹ làm Ngài cÛng làm ÇÜ®c. Lºa døc vÓn phäi dÙt trØ, nhÜng Ngài không th‹ m¶t phen mà dÙt såch, do Çó tØ ‘’thi‹u døc‘’ mà b¡t ÇÀu. Có câu r¢ng :

Bi‰t dØng không nguy.’’

‘’Nhi‰p trì chánh niŒm hành chân pháp.’’ Ngài tuy døc niŒm nhiŠu, nhÜng thÜ©ng nhi‰p trì chánh niŒm, không khªi v†ng tܪng, không theo niŒm dâm døc, trong tâm ch£ng có tà niŒm. Hành chân pháp tÙc là khº døc Çoån ái.

‘’Vì chúng làm gÜÖng phân thiŒn ác.’’ Ngài làm mô phåm cho Çåi chúng. Tâm dâm døc vÓn n¥ng nhÜ th‰ mà ÇŠu tu thành. VÎ Ãy tu thành rÒi bèn Çi tuÀn la quán sát thiŒn ác cûa th‰ gi§i. NgÜ©i có công ÇÙc lành thì Ngài tr® giúp h†, ngÜ©i làm ác thì Ngài trØng phåt h†, làm viŒc thܪng thiŒn phåt ác.

139. ma ha lj xà.

Nhất thiết pháp giới tận bao dung

Súc sinh địa ngục phóng tịnh quang.

TåmdÎch :

HÜ Không Tång Çåi lÜ®ng bao dung

Tr©i ngÜ©i Tu la và ngå qu›

Súc sinh ÇÎa ngøc phóng tÎnh quang.
Giäng giäi : ñ‰ Xà tÙc là "hÜ không thiên chúng", thÜ®ng thû là BÒ Tát HÜ Không Tång. VÎ BÒ Tát này lÜ®ng b¢ng hÜ không, Ngài ÇŠu bao dung tÆn hÜ không bi‰n pháp gi§i, cho nên nói :‘’ HÜ Không Tång Çåi lÜ®ng bao dung - TÃt cä pháp gi§i bao h‰t thäy.’’ TÃt cä chín pháp gi§i, BÒ Tát, Duyên Giác, Thanh Væn, tr©i, ngÜ©i, A tu la, súc sinh, ngå qu›, ÇÎa ngøc, ÇŠu bao dung h‰t.

‘’ Tr©i, ngÜ©i, Tu la và ngå qu›.’’ A tu la có phܧc tr©i mà không có quyŠn tr©i, ngå qu› chÎu kh° trong ÇÎa ngøc.

140. ma ha thu‰ Ça xà bà la.

Biến hoá vô phương diệu thần thông

Duy khủng hữu tình đoạ hoả khanh.

Tåm dÎch :

Quán Âm T¿ Tåi ÇÃng Båch Y

ThÀn thông bi‰n hóa diŒu vô cùng

Ph° Ƕ ngày Çêm không ngØng nghÌ

ChÌ s® chúng sinh dža hÀm lºa.

Giäng giäi : Thu‰ ña dÎch là "båch". Xà Bà La dÎch là "quán quang t¿ tåi", š nghïa câu này là nói "Båch Y Quán Th‰ Âm BÒ Tát", ‘’Quán Âm T¿ Tåi ÇÃng Båch Y.’’ Nhân gian thÜ©ng thÃy Båch Y Quán Th‰ Âm BÒ Tát.

‘’ThÀn thông bi‰n hóa diŒu vô cùng.’’ Ngài có oai l¿c vi diŒu không th‹ nghï bàn.

‘’ Ph° Ƕ ngày Çêm không ngØng nghÌ.’’ VÎ BÒ Tát này ngày Çêm ÇŠu không nghÌ. Ban ngày Çi giáo hóa chúng sinh, ban Çêm cÛng Çi giáo hóa chúng sinh. M‡i chúng sinh có duyên thÜ©ng m¶ng thÃy Ngài m¥c y tr¡ng. Ngài không giÓng nhÜ chúng ta cÀn nghÌ ngÖi. Tåi sao ? Vì ‘’ ChÌ s® chúng sinh dža hÀm lºa.’’ Ngài rÃt s® chúng sinh dža vào hÀm lºa, cho nên ngày Çêm ÇŠu Ƕ chúng sinh không ngØng nghÌ.

141. ma ha båt la bàn Çà la.

Phổ Hiền Bồ Tát suất lĩnh hành

Trí ngu bình đẳng nhập hoá trung.

Tåm dÎch :

ñåi l¿c thiên tܧng binh chúng thÀn

Ph° HiŠn BÒ Tát xuÃt lãnh quân

Châu L®i Bàn ñà trܧc mª ÇÜ©ng

Trí ngu bình Ç£ng ÇŠu giáo hóa.
Giäng giäi : Ma Ha là "l§n". Båt La tÙc là "Ph° HiŠn BÒ Tát". Bàn ñà La là "Châu L®i Bàn ñà Già Tôn Giä".

‘’ ñåi l¿c thiên tܧng binh chúng thÀn.’’ ñåi l¿c thiên tܧng có sÙc l¿c d©i núi lÃp bi‹n.

‘’ Ph° HiŠn BÒ Tát xuÃt lãnh quân.’’ Ph° HiŠn BÒ Tát làm thÜ®ng thû, xuÃt lãnh nh»ng vÎ Çåi l¿c thiên tܧng này Çi ÇÀu.

‘’ Châu L®i Bàn ñà trܧc mª ÇÜ©ng.’’ TÙc là Châu Bàn ñà džc ch» "quét" thì quên ch» "ch°i", džc ch» "ch°i" thì quên ch» "quét", so v§i tôi thông minh không bi‰t dÜ©ng nào. Ngài Çi trܧc làm tiên phong mª ÇÜ©ng.

‘’Trí ngu bình Ç£ng ÇŠu giáo hóa.’’ BÃt cÙ bån là ngÜ©i trí huŒ ho¥c là ngÜ©i ngu si, Ngài ÇŠu giáo hóa ÇÒng ÇŠu.
142. bà tÃt nÍ.
KŒ : Thắng quân hoà duyệt đáp chúng vấn

Long Quang Vương Phật tứ địa cự

Thiện xảo giáo hoá chư hàm linh.

Tåm dÎch :

Th¡ng quân hòa h®p Çáp chúng vÃn

Long Quang VÜÖng PhÆt tÙ ÇÎa thÀn

Trí huŒ biŒn tài giäi nghi nan

Khéo léo giáo hóa các hàm linh.
Giäng giäi : Bà TÃt NÍ tÙc là "Ba TÜ N¥c", dÎch là "th¡ng quân", "hòa duyŒt", "Çáp chúng vÃn", "nguyŒt quang".

‘’Th¡ng quân hòa duyŒt Çáp chúng vÃn.’’ Ai hÕi nghïa lš gì thì Ngài ÇŠu trä l©i.

‘’ Long Quang VÜÖng PhÆt tÙ ÇÎa thÀn.’’ Ngài là tÙ ÇÎa BÒ Tát th©i Long Quang VÜÖng PhÆt.

‘’Trí huŒ biŒn tài giäi nghi nan.’’ Ngài có trí huŒ biŒn tài giäi Çáp ÇÜ®c tÃt cä nghi vÃn nan giäi cûa chúng sinh.

‘’ Khéo léo giáo hóa các hàm linh.’’ Ngài dùng phÜÖng pháp khéo léo Ç‹ giáo hóa tÃt cä hàm linh.
143. a lÎ gia Ça la.
KŒ : Thánh giả ngữ ngôn hỗ trần đáp

Ðiều phân lâu tích tế như phát

Giai đại hoan hỉ lạc vô nhai.

Tåm dÎch :

Thánh giä ngôn ng» h° tÜÖng Çáp

Phân tích c¥n kë nhÕ nhÜ tóc

BÒ Tát Trì ñÎa làm chÙng ki‰n

Thäy ÇŠu hoan h› vui vô ngÀn.
Giäng giäi : A LÎ Gia dÎch là "Thánh giä", låi dÎch là "ngôn ng»". ‘’Thánh giä ngôn ng» h° tÜÖng Çáp.’’ TÃt cä các vÎ Thánh cùng nhau mª h¶i, Çàm luÆn h° tÜÖng Çáp. Có vÃn ÇŠ gì ÇŠu ÇŠ ra Ç‹ m†i ngÜ©i thäo luÆn, h° tÜÖng trao Ç°i š ki‰n.

‘’ Phân tích c¥n kë nhÕ nhÜ tóc.’’ Các vÎ Ãy không nhÜ chúng ta giäng Çåo lš thô kŒch, cÙ phán xét nghïa lš ngoài da. Các vÎ Ãy rÃt vi t‰, lúc chÜa mª l©i Çã phân tích rõ ràng rành måch, phân biŒt tØng ly tØng tí. ñåo lš vi t‰ nhÜ nh»ng s®i tóc, các Ngài cÛng phân rÃt rõ ràng rành måch, nói rÃt rõ ràng rành måch, m¶t chút cÛng không h‡n tåp.

‘’BÒ Tát Trì ñÎa làm chÙng ki‰n.’’ BÒ Tát Trì ñÎa làm ngÜ©i tài phán nói ai Çúng ai sai. BÒ Tát Trì ñÎa Çäm Çang làm ngÜ©i chÙng ki‰n tåi Çó. Vì bån t¿ mình nói Çúng thì không k‹, phäi có s¿ chÙng ki‰n, phäi có ngÜ©i khác ÇÒng š m§i có th‹ ÇÜ®c.

‘’ Thäy ÇŠu hoan h› vui vô ngÀn.’’ Vì Çåo lš nói rÃt chánh quy‰t, m†i ngÜ©i nghe ÇŠu rÃt vui vÈ, m†i ngÜ©i ÇŠu pháp h› xung mãn.

Vån PhÆt Thành thÆt là không th‹ nghï bàn, cho ljn hoa cÕ cây cÓi, chim chóc cÀm thú ÇŠu thuy‰t pháp tåi Çó. Có bi‹u pháp, có thuy‰t pháp, låi có hành pháp. Bi‹u pháp nhÜ là tÃt cä hoa cÕ cây cÓi ÇŠu vô ngôn (không l©i), ÇŠu bi‹u hiŒn PhÆt pháp thÆt là diŒu không th‹ tä, lìa l©i nói tܧng, lìa tâm duyên tܧng, lìa tܧng væn t¿. Xuân hå thu Çông, xuân thì træm hoa Çua nª, mùa thu lá vàng rÖi. ñåo lš sinh sinh hóa hóa này, n‰u bån minh båch thì së khai ng¶. Cho nên bÆc Duyên Giác quán mÜ©i hai nhân duyên mà khai ng¶. Thuy‰t pháp nhÜ chim, quå có âm thanh cûa chim, quå, båch håc có âm thanh cûa båch håc, låi có loài chim xanh nhÜ b†n cܧp, Çi các nÖi c¡n m°, n‰u bån cho nó vÆt gì thì nó giÓng nhÜ bá vÜÖng kÈ æn hi‰p, trØng m¡t khi‰n các loài chim khác không dám ljn gÀn, phäi Ç®i nó Çem vÆt Çi rÒi, thØa låi chút vøn v¥t thì chim khác m§i dám Ƕng thû. Låi nói vŠ kÈ månh æn thÎt kÈ y‰u, cách sát sinh. ThÕ có pháp cûa thÕ, hÜu có pháp cûa hÜu, chÒn có pháp cûa chÒn. Chúng ª Çó sinh sän nuôi dÜ«ng. Trܧc kia tôi chÜa nói phäi bäo h¶ Ƕng vÆt thì chúng ÇŠu không xuÃt hiŒn, khi chúng ta nói phäi bäo h¶ thì chúng ÇŠu xuÃt hiŒn, m¶t chút cÛng ch£ng s® ngÜ©i, còn hܧng ngÜ©i thÎ oai, vÅy g†i. Chúng ª tåi Çó ÇŠu tr® giúp Çåo tràng, ho¢ng dÜÖng PhÆt pháp. Nói ljn Çây tôi nh§ lúc trܧc tôi ª tåi ñông B¡c bên Tàu có hÖn tám træm chÒn tiên quy y. Nh»ng chÒn tiên này ÇŠu là màu tr¡ng, cùng ljn quy y. Chúng chân thÆt tu Çåo, låi chuyên làm l®i ích ngÜ©i, khám bŒnh cho ngÜ©i không lÃy tiŠn. Chúng nÜÖng nh© thân ngÜ©i Ç‹ trÎ bŒnh cho ngÜ©i tÙc g†i là khiêu thÀn.

Vån PhÆt Thành thÆt là Thánh ÇÎa, chÒn, båch håc, hÜu, nai ÇŠu Çang nói pháp. NgÜ©i xuÃt gia ª tåi Çây tÙc là hành pháp, y giáo phøng hành, m†i ngÜ©i ÇŠu sÓng an låc v§i nhau, hòa bình c¶ng xÙ, ch£ng ai làm phiŠn ai, cho ljn con mu‡i cÛng không Çánh, m†i ngÜ©i tÓt ÇŠu trì BÒ Tát gi§i. ChÒn cÛng không æn Ƕng vÆt khác. Vån PhÆt Thành m‡i håt bøi ÇŠu có BÒ Tát Çang tu hành. Không khí ª Çây và không khí bên ngoài ch£ng giÓng nhau, rÃt thanh tïnh, có m¶t luÒng linh khí, ÇØng cho r¢ng ª Çây và ª nÖi khác ÇŠu giÓng nhau.

144. tÿ lÎ câu tri.
KŒ : Tối thắng lưu ly pháp vương quang

Linh long thấu thể dược thân thường

Thần nông thị hiện lộ đường đường.

Tåm dÎch :

TÓi th¡ng lÜu ly pháp vÜÖng quang

Trong suÓt thÃu th‹ dÜ®c thân thÜ©ng

Trong ngoài thÃu triŒt bi‰t Ç¡ng cay

ThÀn Nông thÎ hiŒn l¶ ÇÜ©ng ÇÜ©ng.
Giäng giäi : Câu Chú này là "tÓi th¡ng quang vÜÖng chúng", tÙc là "LÜu Ly Pháp VÜÖng Quang VÜÖng Tº" thÓng lãnh tÃt cä DÜ®c Xoa Çåi tܧng .v.v. Cho nên nói "TÓi th¡ng lÜu ly pháp vÜÖng quang.’’ TÓi thù th¡ng, pháp vÜÖng tº th‹ lÜu ly. Ngài là m¶t vÎ Pháp VÜÖng tº.

‘’Trong suÓt thÃu th‹ dÜ®c thân thÜ©ng.’’ Bên trong có th‹ thÃy bên ngoài, ngoài có th‹ thÃy bên trong, Çây g†i là trong suÓt thÃu th‹. Cänh gi§i này DÜ®c SÜ LÜu Ly Quang NhÜ Lai có. Trung QuÓc có ThÀn Nông thÎ thÜ©ng bách thäo, bÃt cÙ cÕ thuÓc gì uÓng vào trong bøng, thì trong bøng cûa y t¿a nhÜ lÜu ly, thÃy dÜ®c m‡i thÙ cÕ thuÓc, có s¿ b° gì ÇÓi v§i tim gan tÿ vÎ thÆn ? có håi gì ? tính thuÓc nhÜ th‰ nào ? y ÇŠu bi‰t.

‘’Trong ngoài thÃu triŒt bi‰t Ç¡ng cay.’’ Trong ngoài y ÇŠu nhìn rÃt rõ ràng. Træm thÙ cÕ thuÓc uÓng vào thì chua ng†t Ç¡ng cay m¥n, bÃt cÙ mùi vÎ gì ÇŠu bi‰t ÇÜ®c.

‘’ ThÀn Nông thÎ hiŒn l¶ ÇÜ©ng ÇÜ©ng.’’ ThÀn Nông hoàng lj Trung QuÓc là BÒ Tát DÜ®c VÜÖng, BÒ Tát DÜ®c ThÜ®ng hóa hiŒn. Cho nên Ngài có sÙc l¿c này, so v§i s¿ nghiên cÙu khoa h†c còn tinh vi hÖn, so v§i s¿ chi‰u ÇiŒn rõ ràng hÖn. Trung QuÓc ngày xÜa có Thánh nhân nhÜ vÆy, bây gi© thì ch£ng có. M¶t sÓ h†c giä vô tri thu thÆp rác r‰n, t¿ mình Çem bán væn hóa cûa mình, t¿ mình khinh khi hành vi Thánh nhân diŒu không th‹ nghï bàn cûa nܧc mình. H† tåo ra tin ÇÒn, nói Çó là hoàn toàn thÀn thoåi, phû ÇÎnh lÎch sº truyŠn thÓng vï Çåi, hành vi không th‹ nghï bàn cûa bÆc Thánh nhân Trung QuÓc. ñây thÆt là Çáng thÜÖng nhÃt. Ví nhÜ HÒ Náo (HÒ Thích) và nh»ng ngÜ©i vô tri .v.v., làm nh»ng ÇiŠu lå Ç‹ loè m¡t thiên hå, tiêu diŒt h‰t h†c thuy‰t c° Çåi vï Çåi nhÃt cûa Trung QuÓc. ñây là hành vi rÃt là Çau xót. Bây gi© HÒ Náo còn sºa k› niŒm ÇÜ©ng, sºa m¶t thÜ viŒn Ç‹ k› niŒm y, thÆt là Çiên Çäo h‰t mÙc ch£ng phân thÎ phi.

145. thŒ bà tì xà gia.
KŒ : Chư bệnh cố hoạt y trung vương

Dược Vương Dược Thượng phóng hào quang

Nhất thiết vô trước biến thập phương.

Tåm dÎch :

CÙu sÓng các bŒnh bÆc y vÜÖng

DÜ®c VÜÖng DÜ®c ThÜ®ng phóng hào quang

ñÓt thân cúng PhÆt chân tinh tÃn

H‰t thäy không chÃp kh¡p mÜ©i phÜÖng.
Giäng giäi : ThŒ Bà còn g†i là Kš Bà là m¶t vÎ thÀy thuÓc. ñŒ tº cûa Ngài Møc KiŠn Liên, khéo trÎ bŒnh cho ngÜ©i ‘’ CÙu sÓng các bŒnh bÆc y vÜÖng.’’ Ngài chuyên trÎ tÃt cä bŒnh nguyên nhân bên trong, và không phäi bŒnh nguyên nhân bên trong bên ngoài. Nguyên nhân cûa bŒnh có ba thÙ : Nguyên nhân bên trong, tÙc là : tim, gan, tÿ, vÎ, thÆn, vui, buÒn, lo, nghï, tÙc giÆn, bi ai, s® sŒt mà sinh bŒnh. Nguyên nhân bên ngoài, tÙc là : gió, rét, nóng, ܧt, khô, lºa. Ch£ng phäi nguyên nhân bên trong bên ngoài, là có m¶t chút nguyên nhân bên trong, m¶t chút nguyên nhân bên ngoài, nhÜng cÛng không phäi nguyên nhân bên trong, cÛng không phäi nguyên nhân bên ngoài. BÃt cÙ bŒnh gì vÎ thÀy thuÓc này ÇŠu muÓn cho h† s§m ÇÜ®c bình phøc. BŒnh Çáng ch‰t cÛng muÓn cho h† sÓng, Çây là vua trong loài y.

‘’ DÜ®c VÜÖng DÜ®c ThÜ®ng phóng hào quang.’’ ñây là BÒ Tát DÜ®c VÜÖng, BÒ Tát DÜ®c ThÜ®ng phóng Çåi quang minh, cÙu Ƕ bŒnh nhân ngÜ©i th‰ gian. BÒ Tát DÜ®c VÜÖng trong quá khÙ Çã phát nguyŒn ÇÓt thân cúng PhÆt, Çem thân cûa mình dùng väi hoa, ܧp dÀu thÖm quÃn kh¡p thân, thiêu ÇÓt cúng dÜ©ng chÜ PhÆt. ñó thÆt là chân tinh tÃn, chân phát tâm Çåi bÒ ÇŠ. Cho nên trong Kinh Pháp Hoa nói :‘’ ñó là chân tinh tÃn, g†i là chân pháp cúng dÜ©ng.’’ ñó là khó xä mà xä ÇÜ®c, khó hành mà hành Çu®c. Các bån nghï xem, ch£ng phäi nói ÇÓt thân thì ÇÓt m¶t ngón tay mà mình cäm thÃy xä không Ç¥ng, trong tâm Çau vô cùng, th‰ mà BÒ Tát DÜ®c VÜÖng Çem thân th‹ này thiêu ÇÓt Ç‹ cúng dÜ©ng PhÆt.

‘’ H‰t thäy không chÃp kh¡p mÜ©i phÜÖng.’’ Tåi sao Ngài có th‹ làm nhÜ th‰ ? Vì Ngài thÆt s¿ minh båch PhÆt pháp, thÆt s¿ hi‹u tu hành nhÜ th‰ nào. Chân chánh hi‹u ÇÜ®c, nhìn xuyên thûng, buông xä Ç¡c ÇÜ®c t¿ tåi. TÙc là tåi Çi‹m này Ngài thÆt s¿ buông xä ÇÜ®c. Chúng ta nhìn không thÃu, buông xä ch£ng Ç¥ng. Ngài nhìn thÃu, buông xä Ç¥ng, tÃt cä chÃp trܧc ÇŠu ch£ng có. Cho nên t¿ tính cûa Ngài ÇÀy kh¡p mÜ©i phÜÖng ÇÒng th‹ v§i chÜ PhÆt mà ª v§i nhau.

146. båt xà la ma lÍ Ç‹.

Thôi toái ngoại đạo hiển kỳ năng

Chửng tế quần sinh xuất khổ luân.

Tåm dÎch :

Næm b¶ thÀn trong Kim Cang gi§i

Phá dËp ma ngoåi hi‹n kÿ næng

BÃt không s¿ nghiŒp Çåi duyŒt š

CÙu t‰ quÀn sinh thoát kh° luân.
Giäng giäi : Câu này là "Kim Cang phá dËp". Khi Kim Cang BÒ ñŠ Häi (t© báo cûa Vån PhÆt Thành) xuÃt hiŒn, thì tÃt cä thiên ma ngoåi Çåo ÇŠu kinh s®. Ai thÃy ÇÜ®c thì kÈ Ãy Çau ÇÀu, chúng không dám mª m¡t nhìn, vì quá l®i håi. Hình bìa ra m¡t cûa Kim Cang BÒ ñŠ Häi là ki‰m chém yêu, kÿ thÙ hai là chùy hàng ma, kÿ thÙ ba là lܧi b¡t h‰t thäy thiên thÀn, kÿ thÙ tÜ là Båt Xà La nhÓt thiên ma ngoåi Çåo vào trong giam ngøc. Bån thÃy Kim Cang BÒ ñŠ Häi nhiŠu l®i håi chæng !

‘’ Næm b¶ thÀn trong Kim Cang gi§i.’’ Båt Xà La là t°ng các vÎ thÀn næm b¶ trong Kim Cang gi§i.

‘’ DËp phá ma ngoåi hi‹n kÿ næng.’’ Ngài hay dËp phá thiên ma ngoåi Çåo, hàng phøc chúng, låi khi‰n cho chúng cäi ác hܧng thiŒn, chÙ ch£ng phäi nói là tiêu diŒt chúng, mà là giÓng nhÜ träi qua tác døng hóa h†c, khi‰n cho bän tính ác cûa chúng cäi thành thiŒn. ñó là tác døng Ƕng tïnh bi‰n hóa. ñ¶ng tÙc bi‰n, bi‰n tÙc hóa.

‘’ BÃt không s¿ nghiŒp Çåi duyŒt š.’’ Ma LÍ ñ‹ dÎch là "bÃt không s¿ nghiŒp", låi dÎch là "Çåi duyŒt š". Cho nên nói ‘’ CÙu t‰ quÀn sinh thoát bi‹n kh°.’’ CÙu Ƕ tÃt cä chúng sinh ra khÕi bi‹n kh°.

147. tÿ xá lô Ça.
KŒ : Ðộng tĩnh biến hoá ác hướng thiện

Ðại dã hồng lư luyện tinh chân

Vi giáo chúng đẳng tác thiết hán.

Tåm dÎch :

ñ¶ng tïnh bi‰n hóa ác hܧng thiŒn

Lò l§n hÒng lô luyŒn tinh chân

Tì Lô Giá Na chû Kim Cang

Vì cÙu chúng sinh làm thi‰t hán.
Giäng giäi : ‘’ ñ¶ng tïnh bi‰n hóa ác hܧng thiŒn.’’ PhÆt và BÒ Tát ÇŠu ljn Ç‹ cäm hóa chúng sinh. Trong s¿ nhÃt Ƕng, nhÃt tïnh, nhÃt bi‰n, nhÃt hóa, khi‰n cho h† cäi ác hܧng thiŒn, Çi vŠ hܧng tÓt không Çi theo hܧng xÃu.

‘’ Lò l§n hÒng lô luyŒn tinh chân.’’ GiÓng nhÜ lò l§n luyŒn vàng ròng.

‘’Tÿ Lô Giá Na chû Kim Cang.’’ PhÆt Tÿ Lô Giá Na là B¶ chû Kim Cang B¶. ‘’Vì cÙu chúng sinh làm thi‰t hán.’’

148. b¶t Ç¢ng võng ca.

Vệ đạo bảo đức chí công bình

Quy y chánh giáo tuân lệnh hành.

Tåm dÎch :

PhÆt ñà Th‰ Tôn H¶ Pháp thÀn

Gi» Çåo gìn ÇÙc chí công bình

Hàng phøc tÃt cä tà yêu quái

Quy y chánh giáo vâng làm theo.
Giäng giäi : Câu này có oai l¿c gì ? B¶t ñ¢ng là "PhÆt ñà". Võng Ca là "Th‰ Tôn". H®p låi tÙc là thÀn H¶ Pháp h¶ trì PhÆt ñà, h¶ trì Th‰ Tôn. VÎ thÀn H¶ Pháp này thÃy ai có Çåo thì bäo h¶ ngÜ©i Çó, ai có ÇÙc hånh thì h¶ trì ngÜ©i Çó, rÃt công bình. N‰u không có ÇÙc hånh, muÓn kêu Ngài bäo h¶, thì Ngài cÛng không bäo h¶. ñÙc hånh cûa mình phäi sung mãn. Cæn bän làm ngÜ©i møc Çích chû y‰u là phäi sung mãn Çåo ÇÙc. ñåo ÇÙc không Çû, v†ng tܪng tham cÀu thì cÀu ch£ng ÇÜ®c, dù cÀu ÇÜ®c cÛng là giä, ÇÒ hÜ danh ham giä tÓt, ch£ng phäi chân thÆt. BÃt cÙ trong trÜ©ng h®p nào, ÇŠu muÓn có l®i, tÙc là cæn bän không cÀn làm mà bån làm. Lúc này cÛng ÇØng tÒn tåi m¶t móng tâm hy v†ng tÜÖng lai thu hoåch ÇÜ®c gì, có ích l®i gì. Cho nên :
‘’ Thi ân không cÀu ÇŠn Çáp,

Cho ngÜ©i không hÓi ti‰c.’’

‘’ñiŠu thiŒn mà muÓn ngÜ©i bi‰t,

ch£ng phäi là chân thiŒn,

ñiŠu ác mà s® ngÜ©i bi‰t, Çó là Çåi ác.’’

‘’ Hàng phøc tÃt cä tà yêu quái.’’ Ngài chuyên hàng phøc tÃt cä nh»ng tà ma không chánh Çáng. Tà ma là gì ? Tâm lÜ®ng cûa chúng sanh rÃt hËp hòi, không tha thÙ cho ngÜ©i khác. Tà ma cÛng có thÀn thông. Tâm ÇÎa cûa chúng rÃt hËp hòi, ch£ng có Ƕ lÜ®ng.

‘’Quy y chánh giác vâng làm theo.’’ TÃt cä bàng môn tä Çåo, yêu ma qu› quái, có linh tính ÇŠu quy y chánh giáo, ÇŠu vâng l©i, cÛng ÇŠu tôn mång phøng hành, kêu chúng làm gì thì chúng làm cái Çó.

149. båt xà la ch‰ h¡c na a giá.

Trừ thiền định cấu tẩy trần mê

Hộ niệm tế độ chư bệnh khư.

Tåm dÎch :

ThÜÖng chúng sinh kh° cÙu thoát khÕi

ThiŠn ÇÎnh trØ nhÖ tÄy trÀn mê

Phøc ma chܧng ngåi Çoån døc mån

H¶ niŒm t‰ Ƕ các bŒnh kh°.
Giäng giäi : Båt Xà La là "Kim Cang". Ch‰ H¡c Na A Giá nghïa là "thÜÖng chúng sinh kh°". Vì thÜÖng xót tÃt cä chúng sinh kh°, nghï muÓn chúng sinh lìa kh° ÇÜ®c vui, ra khÕi ba cõi, cho nên muÓn cÙu Ƕ chúng, tØ tØ giáo hóa chúng, khi‰n cho tÃt cä t¿ phát bÒ ÇŠ tâm, thoát khÕi døc gi§i, s¡c gi§i và vô s¡c gi§i.

‘’ ThiŠn ÇÎnh trØ nhÖ tÄy trÀn mê.’’ A Giá tÙc là thiŠn ÇÎnh trØ nhÖ. Vì bÎ trÀn mê ho¥c, cho nên phäi tÄy bøi trÀn cho thÆt såch. Nh»ng gì là trÀn mê ho¥c ? TÙc là tiŠn tài, s¡c ÇËp, danh v†ng, æn uÓng, ngû nghÌ.

‘’ Phøc ma chܧng ngåi Çoån døc mån.’’ Phøc là ch‰ phøc, Çoån là Çoån dâm døc và kiêu mån.

‘’H¶ niŒm t‰ Ƕ các bŒnh kh°.’’ Kim Cang Tång BÒ Tát h¶ niŒm ngÜ©i tu hành, t‰ Ƕ h†, khi‰n cho h† tØ b© sinh tº bên này qua dòng sông phiŠn não, Çåt ljn b© bên kia Ni‰t Bàn, khi‰n cho tÃt cä phiŠn não và bŒnh kh° cûa h† ch£ng còn n»a, rÓt ráo lìa kh° ÇÜ®c vui.

150. ma la ch‰ bà.
KŒ : Ðoạn ma dục chướng kim cang chử

Kiến đại pháp tràng độ chúng sinh

Quán đảnh hộ thần thường hộ hữu.

Tåm dÎch :

Chùy Kim Cang Çoån chܧng ma døc

LÆp pháp tràng l§n Ƕ chúng sinh

Thành t¿u ÇÙc tܧng diŒt ác nghiŒp

Quán Çänh h¶ thÀn thÜ©ng gia bÎ.
Giäng giäi : Ma La Ch‰ Bà dÎch là "Çoån chܧng ma døc". ñoån cÛng phäi Çoån, không Çoån cÛng phäi Çoån. Chܧng ma døc là gì ? TÙc là tiŠn tài s¡c ÇËp danh v†ng æn uÓng ngû nghÌ. Thiên binh thiên tܧng thiŒn thÀn h¶ pháp ÇŠu cÀm chùy Kim Cang báu.

‘’ LÆp pháp tràng l§n Ƕ chúng sinh.’’ Ki‰n lÆp Çåi pháp tràng, cÙu Ƕ chúng sinh.

‘’Thành t¿u ÇÙc tܧng diŒt ác nghiŒp.’’ DiŒt trØ ác nghiŒp trong quá khÙ.

‘’ Quán Çänh h¶ thÀn thÜ©ng gia bÎ.’’ ThÀn quán Çänh b¶ ljn bäo h¶.

151. bát la chÃt Ça.
KŒ : Vô năng thắng trí thôi quần ma

Hồng liên hoa thủ kiến Phật Ðà

Túng nhiên tử giả biến thành hoạt.

Tåm dÎch :

Trí vô næng th¡ng phá quÀn ma

HÒng liên hoa thû thÃy PhÆt Çà

S¡c xanh tr¡ng tía quán t¿ tåi

CÙu Ç¥ng kÈ ch‰t bi‰n sÓng låi.
Giäng giäi : Bát La ChÃt ña dÎch là "vô næng th¡ng", ho¥c là "trí huŒ", ho¥c là "phá hûy". Phá hûy tÃt cä ma quân.

‘’HÒng liên hoa thû thÃy PhÆt Çà.’’ Tu hÒng liên hoa thû thì thÜ©ng thÃy PhÆt.

‘’S¡c xanh tr¡ng tía quán t¿ tåi.’’ Tu hÒng liên hoa thû, båch liên hoa thû, thanh liên hoa thû, tº liên hoa thû, thì thÜ©ng thÜ©ng Ç¡c ÇÜ®c t¿ tåi.

CÙu Ç¥ng kÈ ch‰t bi‰n sÓng låi.’’ B°n lai phäi ch‰t, nhÜng n‰u thành tâm tu pháp này cÛng së bi‰n thành ngÜ©i sÓng låi, thÆt là oai l¿c cäm Ùng l§n vô cùng. NhÜng phäi có tín tâm. N‰u nºa tin nºa ngh© thì së không Çåt ÇÜ®c thÙ cäm Ùng này.
152. båt xà la thiŒn trì.
KŒ : Kim cang bảo kiếm khí xung thiên

Thụ cùng hoành biến doanh đại thiên

Giải thoát vô sinh vạn ức niên.

Tåm dÎch :

Ki‰m báu kim cang khí xung thiên

Tung hoành ngang d†c kh¡p Çåi thiên

Chém yêu trØ tà h¶ chánh pháp

Giäi thoát vô sinh vån Ùc niên.
Giäng giäi : ñây là m¶t câu rÃt quan tr†ng. Vì câu này thu¶c vŠ "ki‰m thÀn kim cang". Ki‰m thÀn kim cang tÙc cÛng là m¶t cây ki‰m khí. Cây ki‰m khí này, bån phäi tu hành m§i có th‹ Ç¡c ÇÜ®c. Tu hành Ç¡c ÇÜ®c ki‰m khí này Ç‹ làm gì ? Ki‰m khí này không có vÆt cÙng gì mà không phá ÇÜ®c, không có l‡ nào mà không vào ÇÜ®c. Cây ki‰m khí này là tÆn hÜ không bi‰n pháp gi§i. ChÌ cÀn ch‡ nào có yêu ma qu› quái thì ki‰m khí së tìm ljn, không cÀn bån giá ng¿ nó. Công næng luyŒn thành ki‰m thÀn này ch£ng phäi dÍ. Nó có diŒu gì ? Nói không ÇÜ®c. ñây là kim cang thÀn ki‰m. BÒ Tát Væn Thù dùng Chú Læng Nghiêm Çi cÙu Ngài A Nan, tÙc cÛng dùng ki‰m này. Ki‰m thÀn này hàng phøc ngoåi Çåo HÒng Phát Già Tÿ LÜ phäi lão lão th¿c th¿c. Vì nó không có vÆt cÙng gì mà không phá ÇÜ®c, không gì mà không làm ÇÜ®c, hàng phøc ÇÜ®c tÃt cä thiên ma ngoåi Çåo. Cho nên trong toàn b¶ Chú Læng Nghiêm, câu này có th‹ nói là rÃt quan tr†ng.

Có m¶t phÜÖng pháp luyŒn ki‰m này. Båt Xà La ThiŒn Trì, dÎch là "giäi thoát vô sinh".

‘’ Ki‰m báu kim cang khí xung thiên.’’ Ki‰m khí xung thiên này, bån thÃy l®i håi bi‰t chØng nào.

‘’Tung hoành ngang d†c kh¡p Çåi thiên.’’ D†c cùng tam t‰ ; quá khÙ t‰, hiŒn tåi t‰, vÎ lai t‰; ngang kh¡p mÜ©i phÜÖng. MÜ©i phÜÖng là Çông, tây, nam, b¡c, låi g†i là tÙ duy, Çông nam, tây nam, Çông b¡c, tây b¡c Çây là tám phÜÖng, thêm trên, dܧi c¶ng thành mÜ©i phÜÖng.

‘’Chém yêu trØ tà h¶ chánh pháp.’’ Ki‰m này dùng làm gì ? Dùng Ç‹ chém yêu trØ tà, nhÜng cÛng không th‹ tùy tiŒn dùng. Bån chém yêu rÒi, tà cÛng trØ rÒi, lúc này vÅn phäi dùng tâm tØ bi nghï tܪng tÙc là bån phäi dùng ki‰m tØ bi, nghïa là nhìn chúng thì chúng së lão th¿c, không nhÃt ÇÎnh phäi chém chúng, và nói v§i chúng ‘’Bån bi‰t chæng ? bån có pháp thuÆt, tôi cÛng có pháp thuÆt, pháp thuÆt cûa tôi cao hÖn so v§i pháp thuÆt cûa bån.’’ Yêu ma qu› quái nhìn thì së lão th¿c, së h¶ trì chánh pháp.

‘’Giäi thoát vô sinh vån Ùc niên.’’ ñ¡c ÇÜ®c giäi thoát thì thành PhÆt, chÙng quä vô sinh, thành PhÆt vån Ùc niên tÙc là š nghïa vïnh viÍn.

Kim Cang quyŠn thành công rÒi thì có th‹ cách núi Çánh yêu. Cách tám vån bÓn ngàn d¥m có yêu quái gì, chÌ m¶t quyŠn thì có th‹ ÇÆp tan nát, nhÜng cÛng ÇØng n°i nóng nhÜ th‰. Phàm là tu pháp này, phäi tÒn tâm tØ bi. ChÌ kêu ngÜ©i xem thì ch£ng dùng ÇÜ®c. Phäi có tu tâm nhÅn nhøc vï Çåi, thì dù cho ai Çánh ch‰t tôi, tôi cÛng không dùng quyŠn này Çánh låi ngÜ©i. Phäi có thÙ tâm nhÅn nhøc nhÜ th‰. Bån nói h†c pháp này có h»u døng gì ? M¶t chút h»u døng cÛng ch£ng có. N‰u có ngÜ©i tu pháp này thành công rÒi, khi y chÜa dùng quyŠn Ç‹ Çánh, chÌ m¶t Ƕng niŒm thì ÇÓi phÜÖng së ch‰t. M¶t Ƕng niŒm :‘’ tôi Çánh ch‰t bån ’’ thì ÇÓi phÜÖng liŠn mÃt mång. TÙc là l®i håi nhÜ th‰ ! Cho nên nói :

NiŒm b¥c vån s¿ không.’’

TÜ døc Çoån såch thÆt ru¶ng phܧc.’’

Hàng phục chúng ma trấn sơn hà

Tứ thời thuận tự nhân ái bác.

Tåm dÎch :

Thiên thÀn l¿c sï oai ÇÙc l§n

Hàng phøc chúng ma trÃn sÖn hà

NgÛ cÓc phong phú dân an låc

BÓn th©i thuÆn hòa do bác ái.
Giäng giäi : Tÿ Xá La Giá tÙc là "thiên thÀn l¿c sï". ñåi l¿c sï thiên thÀn rÃt có oai l¿c. Ngài cÛng có Çåi oai ÇÙc và Çåi thÀn thông.

‘’Hàng phøc chúng ma trÃn sÖn hà.’’ Ngài hay hàng phøc tÃt cä ma, ma gì Ngài cÛng ÇŠu hàng phøc ÇÜ®c. TrÃn sÖn hà là thÜ©ng bình ÇÎnh sÖn hà không có chi‰n tranh.

‘’NgÛ cÓc phong phú dân an låc.’’ NgÛ cÓc tÙc là lúa mùa, lúa dê, lúa t¡c, lúa tÈ, ÇÆu. NgÛ cÓc phong phú tÙc là thu hoåch dÒi dào, trúng mùa. Dân an låc là nhân dân rÃt sung sܧng.

‘’BÓn th©i thuÆn hòa do bác ái.’’ TÙ th©i rÃt thuÆn l®i : Vua ho¥c là t°ng thÓng tâm lÜ®ng nhân ái cÛng r¶ng l§n, bi‰t thÜÖng yêu ÇÃt nܧc và nhân dân, Çó ÇŠu là có mÓi tÜÖng quan v§i nhau.

154. phi‰n Ça xá.
KŒ : Thiên tài lực sĩ tức hoành tai

Thuỷ hoả đao binh đạo tặc bài

Cát tinh cao chiếu tiếu nhan khai.

Tåm dÎch :

Thiên tài l¿c sï trØ tai ÜÖng

DiŒt trØ nܧc lºa Çao binh cܧp

ViŒc bÃt nhÜ š sinh hoan h›

Sao tÓt cao chi‰u cÜ©i vui vÈ.
Giäng giäi : ‘’Thiên tài l¿c sï trØ tai ÜÖng.’’ VÎ thiên tài l¿c sï trên tr©i này, tài næng rÃt phi thÜ©ng và rÃt thông minh, ngoài ra còn có Çåi oai l¿c. Câu này thu¶c vŠ "pháp tiêu tai". BÃt cÙ tai ÜÖng hoånh tº gì, n‰u thÜ©ng niŒm câu này thì së tiêu trØ.

‘’DiŒt trØ nܧc lºa Çao binh cܧp.’’ Ngoài ra còn bài trØ phi tai hành h†a nhÜ nån nܧc, nån lºa, nån Çao binh, nån gi¥c cܧp, ÇŠu ch£ng có. Tåi sao bÎ ch‰t chìm, lºa thiêu, Çao thÜÖng, gi¥c cܧp ? ñó ÇŠu là do ki‰p trܧc Çã trÒng nghiŒp ác, Ç©i nay phäi th† quä báo.

‘’ViŒc bÃt nhÜ š sinh hoan h›.’’ ThÜ©ng niŒm câu Chú này thì nh»ng viŒc không nhÜ š cÛng bi‰n thành hoan h› nhÜ š, và còn có s¿ thay Ç°i.

‘’Sao tÓt cao chi‰u cÜ©i vui vÈ.’’ Sao cát tÜ©ng thÜ©ng chi‰u soi bån, khi‰n cho bån thÜ©ng cÜ©i tÜÖi vui vÈ không sinh Üu sÀu lo l¡ng.

155. tì ÇŠ bà.
KŒ : Câu triệu thiện ngữ cảnh cáo tiên

Thuận ngự giáo mệnh xá tội khiên

Ma Ha Bát Nhã tự hiện tiền.

Tåm dÎch :

Câu triŒu l©i khéo cänh cáo trܧc

Phøng hành giáo mång tha t¶i khiên

N‰u nhÜ cäi tà tu chánh Çåo

Bát Nhã trí huŒ së hiŒn tiŠn.
Giäng giäi : Câu Chú này là "pháp câu triŒu". Câu triŒu chÙ ch£ng phäi b¡t ngÜ©i giam vào ngøc, mà là dùng l©i khéo léo Ç‹ giáo hóa h†. Cho nên :‘’ Câu triŒu l©i khéo cänh cáo trܧc.’’ Dùng l©i lë khéo léo khuyên h† ÇØng phåm pháp, phäi gi» quy cø.

‘’Phøng hành giáo mång tha t¶i khiên.’’ N‰u h† nghe l©i hàng phøc rÒi, chÎu giáo huÃn mång lŒnh cûa bån, thì tà ma qu› quái có t¶i nghiŒt gì cÛng ÇŠu ÇÜ®c tha thÙ, tai nån cûa kÈ bŒnh cÛng ÇŠu miÍn trØ.

‘’ N‰u nhÜ cäi tà tu chánh Çåo.’’ N‰u nhÜ h† cäi tà quay vŠ chánh tu chánh pháp thì :‘’ Bát Nhã trí huŒ së hiŒn tiŠn.’’ ñåi trí huŒ t¿ nhiên së hiŒn tiŠn. Tåi sao h† làm nhiŠu viŒc ác ? Vì ngu si. Bây gi© có trí huŒ thì không còn làm ác n»a, cäi ác hܧng thiŒn.

156. b° thÎ Ça.

Tăng ích thành tựu cửu phế hoang

Cần tu giới định huệ thu tàng.

Tåm dÎch :

Giáo hóa khai Çåo trí ngu manh

Tæng ích thành t¿u bÕ hoang lâu

M¶t lòng trÒng tr†t không cÀu ÇÜ®c

Siêng tu gi§i ÇÎnh huŒ cÃt gi».
Giäng giäi : Câu Chú này thu¶c vŠ "pháp tæng ích". DÎch là "giáo hóa khai Çåo". Cho nên tôi thêm ba ch» n»a thành câu thÙ nhÃt :‘’Giáo hóa khai Çåo trí ngu manh.’’ Giáo là nói PhÆt ljn giáo hóa, hóa tÙc là sinh ra m¶t thÙ bi‰n hóa. Bi‰n hóa là gì ? Bi‰n hóa khí chÃt cûa chúng ta. VÓn khí chÃt rÃt l§n, nhÜng bây gi© không còn n»a. VÓn không muÓn thiŒt thòi, nhÜng bây gi© chÎu thiŒt thòi. Trܧc kia vÓn không muÓn tu hành nhÜng bây gi© chÎu tu hành. ñó ÇŠu g†i là ‘’ hóa,’’ có s¿ bi‰n hóa. Bi‰n hóa thì so v§i lúc trܧc khác nhau nhiŠu l¡m. CÛng là cái mi‰u Çó, nhÜng ch£ng phäi thÀn Çó. Mi‰u thì giÓng nhau nhÜng Çã Ç°i thÀn. Trܧc kia là thÀn th° ÇÎa nhÜng bây gi© Ç°i thành thÀn thành hoàng. Nói vŠ thÀn th° ÇÎa thì nh»ng ngÜ©i MÏ ch£ng hi‹u. ThÀn Th° ÇÎa thì quän m¶t xã ho¥c là m¶t thôn, giÓng nhÜ xã Talmage thì có thÀn th° ÇÎa xã Talmage, ThÎ trÃn Ukiah thì có thÀn thành hoàng thÎ trÃn Ukiah. Các vÎ thÀn Ãy âm thÀm cai quän các viŒc thiŒn ác cûa con ngÜ©i. ChÙ ch£ng phäi nói h† sai khi‰n các bån Çi làm thiŒn ác, ho¥c khÓng ch‰ ngÜ©i, mà là bån làm thiŒn ho¥c làm ác h† ÇŠu ghi nh§. Çây có th‹ nói là quän nhân s¿. Bây gi© thÀn th° ÇÎa thæng chÙc làm thÀn thành hoàng. NhÜng vÅn quän nhân s¿ giÓng nhau. VÆy còn làm BÒ Tát ! BÒ Tát viŒc gì cÛng ch£ng quän, viŒc nhàn cÛng không quän, viŒc bÆn r¶n cÛng không quän. Cho nên :
‘’ Ma ha Tát bÃt quän tha,

Di ñà PhÆt các cÓ các ’’

‘’ BÒ Tát ch£ng quän ai,

Th‰ nào là khai Çåo ? Khai là khai mª, khai hóa, khai mª nó ra ÇØng có Çóng. ñåo là b°n lai không thông, bây gi© làm cho nó thông, khi‰n cho ÇiŒn h° tÜÖng thông Çåt. Làm th‰ nào Ç‹ thông Çåt ? TÙc là vÓn là ngÜ©i có trí huŒ, Ngài bèn dùng phÜÖng pháp trí huŒ, khi‰n cho bån tæng thêm trí huŒ. B°n lai là ngu si, Ngài bèn dùng dÀu trí huŒ quang minh thoa vào thì së rÌ ngu si ra, khi‰n cho bån phát sinh trí huŒ. Do ngu này së bi‰n thành trí, có trí thì sinh thêm trí. Manh tÙc là lÜu manh. Chúng ta ÇŠu là lÜu manh. Chúng ta tåi th‰ gi§i này hÒ hÒ ÇÒ ÇÒ, chåy Çông chåy tây, Çó ch£ng phäi lÜu manh thì là gì ! Nói th£ng là giÓng nhÜ kÈ lÜu manh.

‘’ Tæng ích thành t¿u bÕ hoang lâu.’’ PhÆt ª tåi Çó làm gì ? ñang giúp chúng ta khai hoang ! ñÃt PhÆt và ru¶ng PhÆt cûa chúng ta Çã hoang ph‰ tØ lâu, không bi‰t làm th‰ nào Ç‹ khai khÄn. ñåi khái là vì ch£ng có máy móc Ç‹ làm. Bây gi© PhÆt dåy chúng ta làm pháp tæng ích, khi‰n cho trí huŒ cûa chúng ta tæng thêm, thì có th‹ Çi khai khÄn ÇÃt hoang. TrÒng cây bÒ ÇŠ, tÜÖng lai së k‰t quä bÒ ÇŠ. Ru¶ng bÒ ÇŠ hoang ph‰ Çã lâu ÇŠu có cách Ç‹ khai khÄn !

‘’ M¶t lòng trÒng tr†t không cÀu ÇÜ®c.’’ Gieo giÓng xuÓng ÇÃt hoang ph‰ không ch¡c ch¡n së thu hoåch ÇÜ®c. Bån ÇØng tham tâm nhÜ th‰ nói : ‘’ Tôi niŒm m¶t câu Nam mô A Di ñà PhÆt, sao chÜa thành PhÆt ?‘’ N‰u m¶t câu A Di ñà PhÆt mà khi‰n bån thành PhÆt thì th‰ gi§i ch£ng còn loài ngÜ©i n»a ! Ru¶ng hoang cûa bån bÕ lâu nhÜ th‰, không tØ tØ vun bÒi tܧi mÀm bÒ ÇŠ thì quä bÒ ÇŠ làm sao s§m thành thøc ? Cho nên ÇØng mong së thu hoåch, chÌ h‰t lòng canh tác, tØ tØ tu hành, do Çó :‘’ M¶t lòng trÒng tr†t không cÀu ÇÜ®c.’’ ñØng nói tôi làm bi‰t bao nhiêu viŒc tÓt, sao bây gi© chÜa khai trí huŒ, vÅn ngu nhÜ th‰ ! Trí huŒ có dÍ Ç¡c ÇÜ®c chæng ? Không. Phäi chân chân thÆt thÆt kh° công tu hành. Bån thÃy hai vÎ tam b¶ nhÃt bái Çã låy ljn Vån PhÆt Thành, còn phäi ti‰p tøc låy. Hai vÎ Çó ÇŠu muÓn t¿ tính thanh tÎnh, Ç¡c ÇÜ®c trí huŒ chân chánh. Hai vÎ Çó cÛng không nói næng tùy tiŒn, không cÜ©i cÛng không khóc, không nóng giÆn. N‰u tôi không Çi trܧc m¶t bܧc, làm sao làm sÜ phø cûa h† ! N‰u tôi không lÃy thân làm khuôn phép, thì h† Çang låy tam b¶ nhÃt bái, ngóc ÇÀu lên nói : ‘’ SÜ phø Çang ª Çó nóng giÆn v§i ngÜ©i khác ! Chúng ta không låy.’’ Phäi chæng ! Tôi thÃy hai vÎ rÃt thành tâm, tåi sao tôi vÅn có tÆp khí mao bŒnh v§i m¶t sÓ ngÜ©i ! Cho nên tôi nhÃt ÇÎnh phäi sºa Ç°i. ñÒ ÇŒ nhÆn chân nhÜ th‰, n‰u tôi không nhÆn chân thì Çâu có m¥t mÛi làm sÜ phø !

157. tô ma lô ba.

Lễ bỉ phất đáp kính vị chân

Hồi quang phản chiếu cầu chư kỷ

Tåm dÎch :

ThÜÖng ngÜ©i không thân xem tâm mình

LÍ ngÜ©i không Çáp chÜa thÆt kính

HÒi quang phän chi‰u cÀu nÖi mình

Cäm Ùng Çåo giao ch§ mê thÀn.

‘’ LÍ ngÜ©i ch£ng Çáp kính chÜa thành.’’ Bån thÃy ngÜ©i ljn bèn hܧng h† hành lÍ, mà h† nhìn cÛng ch£ng nhìn ho¥c là vì bån ch£ng ÇÓi diŒn v§i h†, bån hành lÍ thì h† vÓn không nhìn thÃy, Çó thì không k‹. N‰u bån nhìn thÃy h†, h† cÛng nhìn thÃy bån, thì nên h° tÜÖng hành lÍ. Rõ là bån hành lÍ h† mà h† không Çáp låi, t¿a giÓng nhÜ Quan ñ‰ Công, bæng m¥t låi, trØng m¡t tÙc cÛng giÓng muÓn thæng lên hÜ không, không nhìn bån. Lúc này bån phäi suy nghï låi : ‘’ Phäi chæng trong tâm tôi là giä dÓi, tôi làm lÍ nghi là giä ? Phäi chæng tôi thÆt cung kính h† ? (chÜa thÆt kính), tôi cung kính h† Çåi khái không chân thÆt ? ‘’ Nên hÒi quang phän chi‰u.

‘’ HÒi quang phän chi‰u cÀu nÖi mình.’’ N‰u bån hành có ch‡ không ÇÜ®c nên phäi cÀu nÖi mình. Phàm là nh»ng hoàn cänh g¥p nhau ÇŠu có nh»ng ch‡ không ÇÜ®c viên mãn, nên hÒi quang phän chi‰u, t¿ hÕi mình : ‘’Có phäi tôi sai chæng ? ‘’ Phäi nghï nhÜ th‰ thì vÃn ÇŠ gì cÛng ÇŠu ch£ng có.

‘’ Cäm Ùng Çåo giao ch§ mê thÀn.’’ Kính ngÜ©i thì ngÜ©i kính mình, Çánh ngÜ©i thì ngÜ©i Çánh mình, m¡ng ngÜ©i thì ngÜ©i m¡ng mình, gi‰t ngÜ©i thì ngÜ©i gi‰t mình, håi ngÜ©i thì ngÜ©i håi mình. ñó là chân lš. Bån ÇØng mê tín thÀn nói : ‘’ ThÀn chúa t‹ cûa tôi, thÀn cho tôi trí huŒ.’’ N‰u thÀn cho bån trí huŒ, vÆy thì thÀn quá thiên vÎ v§i kÈ ngu si ! Tåi sao không cho h† trí huŒ ? Tåi sao y ÇÓi v§i bån tÓt mà không cho h† trí huŒ ? ThÆt là quá bÃt công ! Nên bi‰t trí huŒ cûa bån là do t¿ bån tu. Bån có cäm Ùng gì cÛng là t¿ bån làm. ThÀn ch£ng có cách chi không ch‰ bån, b¢ng không thì bån s§m bi‰n thành ngÜ©i máy ! NgÜ©i máy m§i chÎu ngÜ©i khÓng ch‰.

158. ma ha thu‰ Ça.
KŒ : Nhật nguyệt tinh cung thiên chúng cư

Bạch y Thánh giả độ quần mê

Ma Ha Bát Nhã Ba La Mật.

Tåm dÎch :

Cung nhÆt nguyŒt tinh chúng tr©i ª

Båch Y Quan Âm Ƕ quÀn mê

Cänh gi§i thuÆn nghÎch ÇŠu bÃt Ƕng

Ma Ha Bát Nhã Ba La MÆt.
Giäng giäi : Ma Ha Thu‰ ña dÎch là ‘’ Cung nhÆt nguyŒt tinh chúng tr©i ª.’’ Thiên chúng cÜ ngø ª trên tr©i. H† ª trên Çó rÃt sung sܧng khoái låc, cho nên không niŒm PhÆt, cÛng không tu, chÌ bi‰t æn chÖi hܪng låc, Çó là mao bŒnh cûa chÜ thiên m¡c phäi. Cho nên chúng ta ÇØng phát nguyŒn sinh vŠ thiên ÇÜ©ng, vì ª Çó rÃt dÍ bÎ mê, nhân gian cÛng nhÜ th‰. Cho nên :
‘’ BÀn cùng khó bÓ thí,

Giàu sang khó h†c Çåo,

Lúc ch‰t không bŒnh là khó.’’

‘’Båch Y Quan Âm Ƕ quÀn mê.’’ Câu này låi dÎch là "Båch Y Quan Âm". Trong quá khÙ xa xÜa vÎ Båch Y Quan Âm này, phát nguyŒn muÓn Ƕ quÀn mê. Làm th‰ nào Ç‹ Ƕ ? Ngài Çi làm mË cûa Chúa, kêu m†i ngÜ©i tin Thiên Chúa. NhÜng ngÜ©i tin Thiên Chúa thæng lên thiên ÇÜ©ng, ª Çó quá vui sܧng thì ch£ng bi‰t tu hành. B°n lai Båch Y Quan Âm cho r¢ng trܧc Ƕ h† thæng lên tr©i, sau Çó së phát bÒ ÇŠ tâm. Không ng© h† không nh»ng không phát bÒ ÇŠ tâm, ngÜ®c låi mà còn làm trái ngÜ®c. Quan Âm BÒ Tát cÛng t¿ nhÆn sai, không nên dÅn ngÜ©i ljn thiên ÇÜ©ng. Cho nên mË cûa Chúa là BÒ Tát Quan Th‰ Âm. Ngài tØ xÜa ljn nay chÌ có làm viŒc này là sai. Th¿c ra cÛng không k‹ là sai, vì tÃt cä các pháp ÇŠu là PhÆt pháp, ÇŠu bÃt khä Ç¡c, cho nên cÛng ch£ng có cái sai không sai. NhÜng là hånh kh° cûa Quán Âm BÒ Tát ! Ngài phí rÃt nhiŠu tinh thÀn Çi Ƕ ngÜ©i, k‰t quä h† chåy ljn thiên ÇÜ©ng, hܪng thø khoái låc. Tåi sao chúng sinh låi nhÜ th‰ ? Vì ch£ng có trí huŒ.

‘’Cänh gi§i thuÆn nghÎch ÇŠu bÃt Ƕng.’’ BÒ Tát Quán Âm g¥p cänh gi§i thuÆn tâm ÇŠu ch£ng Ƕng, ÇÓi v§i cänh gi§i nghÎch tâm cÛng ch£ng Ƕng. NhÜ nhÜ bÃt Ƕng, liÍu liÍu thÜ©ng minh. Tuy nhiên Ngài phí rÃt nhiŠu tinh thÀn, phí nhiŠu th©i gian làm mË cûa Chúa, nhÜng Ngài không hŠ gì, b¡t ÇÀu làm låi. Chúng ta tu Çåo cÛng nên nhÜ th‰, thuÆn cänh ljn, tâm ch£ng Ƕng, nghÎch cänh ljn tâm vÅn không Ƕng. NhÜ nhÜ bÃt Ƕng, liÍu liÍu thÜ©ng minh. Tâm sinh vån pháp, vån pháp duy tâm. Tâm bÃt Ƕng, k‹ cä døc niŒm ÇŠu ch£ng có. ChÙ ch£ng phäi ngÜ©i ch‰t rÒi thì tâm không Ƕng, tÙc là m¶t niŒm ch£ng Ƕng. Do Çó :
‘’M¶t niŒm không sinh toàn th‹ hiŒn,

Sáu cæn hÓt Ƕng bÎ mây che.’’

Tứ phương tứ ngung tứ bô biên

Nhị thập bát tú thị hậu tiền.

Tåm dÎch :

Nh¿t Quang Thiên Tº chi‰u các cõi

BÓn phÜÖng bÓn hܧng bÓn vô biên

NguyŒt Cung H¢ng Nga rÃt thanh lÜÖng

NhÎ ThÆp Bát Tú hÀu trܧc sau.
Giäng giäi : ‘’ Nh¿t Quang Thiên Tº chi‰u các cõi.’’ Bån xem Çây là m¥t tr©i, không nhÃt ÇÎnh là chÌ m¥t tr©i. NhÜng có m¶t vÎ BÒ Tát g†i là Nh¿t Quang BÒ Tát. Có m¶t bài Chú Nh¿t Quang ñà La Ni, chuyên môn trÎ tÃt cä bŒnh, Chú này h¶ trì Chú ñåi Bi. Chú NguyŒt Quang ñà La Ni cÛng ûng h¶ Chú ñåi Bi. Hai bài Chú này rÃt linh nghiŒm. ñåi Bi ñà La Ni Kinh có ghi rÃt nhiŠu, diŒu không th‹ nghï bàn. Nh¿t Quang Thiên Tº chi‰u sáng Çåi thiên. ñåi thiên Çây là bao quát bÓn phÜÖng Çông, tây, nam, b¡c ; bÓn hܧng là Çông nam, tây nam, Çông b¡c, tây b¡c låi bao quát trên và dܧi, cÛng bao quát BÓn Vô Biên XÙ : Không Vô Biên XÙ, ThÙc Vô Biên XÙ, Vô Sª H»u XÙ, Phi Tܪng Phi Phi Tܪng XÙ. Nh»ng nÖi này ÇŠu chi‰u kh¡p. Cho nên nói :‘’ BÓn phÜÖng bÓn hܧng bÓn vô biên.’’

‘’ NguyŒt cung H¢ng Nga rÃt thanh lÜÖng.’’ Trong cung træng có mÏ n», ª Çó rÃt là thanh lÜÖng mát mÈ.

‘’ NhÎ ThÆp Bát Tú hÀu trܧc sau.’’ NhÎ ThÆp Bát Tú là hai mÜÖi tám vì sao, hÀu trܧc sau. Hai mÜÖi tám vì sao có th‹ dùng hai mÜÖi tám ch» Ç‹ bi‹u thÎ, Çó là : Giác kháng thÎ phòng tâm vï ky, ÇÄu ngÜu n» hÜ nguy Óc bích ; khuê lâu vÎ lão tÃt tuy sâm, tÌnh qu› liÍu tinh trÜÖng d¿c chÄn.

160. ma ha bà la a bát la.

Thụ cùng hoành biến nan độn tàng

Yêu ma quỷ quái các viễn dương.

Tåm dÎch :

Nh¿t nguyŒt tinh tú phóng hào quang

Kh¡p cùng ngang d†c khó Än núp

Ph° HÜÖng Thiên Tº ra hiŒu lŒnh

Yêu ma qu› quái ÇŠu Än trÓn.
Giäng giäi : Chú Læng Nghiêm vÓn ch£ng có cách chi giäng ÇÜ®c. NhÜng n‰u không giäng thì m¶t sÓ ngÜ©i cæn bän không tøng niŒm, cho r¢ng không hi‹u thì tøng niŒm Ç‹ làm gì ? Cho nên bÃt Ç¡c dï phäi lÜ®c giäng. LÜ®c giäng cÛng là giäng không h‰t, chÌ ti‰t l¶ m¶t trong vån phÀn, giäng m¶t câu, thì l¶ ra vån câu. Câu này bao quát "nhÆt nguyŒt tinh", bao quát "kim m¶c thûy hÕa th° ngÛ hành tinh" ; m¥t tr©i, m¥t træng, sao là ba thÙ ánh sáng, Çó là nói t°ng quát. Tú là chÌ nhÎ thÆp bát tú. Låi có chín vì sao sáng, låi có tám vån bÓn ngàn vì sao, nói không th‹ h‰t. NgÜ©i không hi‹u PhÆt pháp thì nói PhÆt giáo không nói vŠ tr©i, không nói vŠ ngÛ hành. Th¿c ra th‰ gian có m¶t pháp nào mà ch£ng phäi là PhÆt Pháp ? Do Çó :
‘’ Vô bÃt tùng thº pháp gi§i lÜu,

Vô bÃt hoàn quy thº pháp gi§i.’’

Ch£ng có gì mà ch£ng trª vŠ pháp gi§i này.’’

Tám vån bÓn ngàn pháp môn, môn nào cÛng là sÓ m¶t, ch£ng có pháp sÓ hai. Tám vån bÓn ngàn pháp môn, có tám vån bÓn ngàn sÓ m¶t. Tám muôn bÓn ngàn pháp sÓ m¶t này, chuyên môn ÇÓi trÎ tám muôn bÓn ngàn thÙ bŒnh. Dùng pháp nào tÜÖng Üng thì pháp Çó là sÓ m¶t. VÆy dùng không tÜÖng Üng thì là sÓ hai chæng ? Không phäi. ChÌ là không có công hiŒu mà thôi. Cho nên tôi thÜ©ng nói tám vån bÓn ngàn pháp môn nào cÛng sÓ m¶t. Ba ngàn sáu træm bàng môn ngoåi Çåo, Çåo nào cÛng quay vŠ chân. ñåo nào tÜÖng lai cÛng ÇŠu phäi quy vŠ chân nhÜ t¿ tánh PhÆt. Cho nên nói :

‘’ Vô bÃt tùng thº pháp gi§i lÜu,

Vô bÃt hoàn quy thº pháp gi§i.’’

Kim, m¶c, thûy, hÕa, th°, tác døng trong hÜ không thÆt là không th‹ nghï bàn. NhÎ ThÆp Bát Tú là giác kháng thÎ phòng tâm vï ky, ÇÄu ngÜu n» hÜ nguy Óc bích, khuê lâu vÎ mão tÃt tuy sâm, tÌnh qu› liÍu tinh trÜÖng d¿c chÄn. H† có vån Çåo hào quang, nghìn luÒng Çoan khí.

‘’ Nh¿t nguyŒt tinh tú phóng hào quang.’’ ‘’ Kh¡p cùng ngang d†c khó Än núp.’’ ThÙ hào quang này d†c cùng ba Ç©i, ngang kh¡p mÜ©i phÜÖng. GiÓng nhÜ Çèn sáng chi‰u soi thì phía dܧi, gì cÛng ÇŠu thÃy ÇÜ®c, yêu ma qu› quái gì cÛng ch£ng có ch‡ Än núp.

‘’ Ph° HÜÖng Thiên Tº ra hiŒu lŒnh.’’ Trong Çó có vÎ Ph° HÜÖng Thiên Tº phát ra hiŒu lŒnh.

‘’ Yêu ma qu› quái ÇŠu Än trÓn.’’ Yêu ma qu› quái ÇŠu chåy tán. Có kÈ núp trong håt bøi, có kÈ trÓn trong lá cây, có kÈ trÓn trong hang chu¶t. Chúng ÇŠu lão th¿c, không dám tác quái. Cho nên binh tr©i tܧng tr©i cÛng ch£ng quän chúng.

Có m¶t lÓi nói khác, NhÎ ThÆp Bát Tú là : ‘’Nh¿t nguyŒt kim m¶c thûy hÕa th°, giao long håc thÓ hÒ h° báo, giäi ngÜu bÙc thº y‰n trÜ thâu, lang trï kê ô hÀu viên, ngån dÜÖng kính mã l¶c xà dÅn.’’ NhÎ ThÆp Bát Tú này là trÎ nhÆt thÀn (thÀn ban ngày). M‡i ngày ÇŠu có m¶t vÎ trÎ nhÆt thÀn ljn quän. Ngày này ho¥c là thu¶c vŠ thûy, hÕa, kim m¶c, th° .v.v. Xem tên thì bi‰t ngay. M‡i tháng ba mÜÖi ngày, NhÎ ThÆp Bát Tú này luân phiên, m¶t lÀn là m¶t vòng, luân phiên h‰t låi b¡t ÇÀu låi. M‡i ngày có bÓn trÎ công tào. Các vÎ Ãy là næm trÎ, tháng trÎ, ngày trÎ. M‡i m¶t th©i thÀn là ai quän, m‡i m¶t ngày, m‡i m¶t tháng, m‡i m¶t næm là ai quän ÇŠu có nhÃt ÇÎnh. NhÎ ThÆp Bát Tú này là quän thiŒn ác, phàm là ngÜ©i làm thiŒn ác, các Ngài ÇŠu ghi nh§ h‰t, so v§i máy ÇiŒn toán còn rõ hÖn. ñây là máy ÇiŒn toán trên tr©i, cho nên ngÜ©i tu Çåo, tu hay không tu ÇŠu có ghi chép. Bån m‡i ngày tu ÇÜ®c bao nhiêu công, ÇŠu tÒn tåi trong máy ÇiŒn toán. Bån tåo bao nhiêu nghiŒp, cÛng tÒn tåi trong máy ÇiŒn toán, tÖ hào ÇØng có khinh thÜ©ng, ch£ng phäi bån thích cho ai phiŠn não thì cho ngÜ©i Çó phiŠn não. Bån cho ngÜ©i m¶t phiŠn não thì ghi vào trong máy ÇiŒn toán, tÖ hào không sai. Bån ÇÓ kœ chܧng ngåi ngÜ©i khác, khi‰n cho ngÜ©i không th‹ tu hành, t¿ cho r¢ng Ç¡c š. NhÜng tÜÖng lai së có ngÜ©i ljn chܧng ngåi bån, nhân nhÜ th‰ nào thì quä nhÜ th‰ Çó, quä báo không th‹ nghï bàn. Do Çó nhân quä tÖ hào không th‹ sai, nhân quä m¶t khi sai thì tÜÖng lai không th‹ tܪng tÜ®ng ÇÜ®c. Các vÎ chú š ! BÓn trÎ công tào này rÃt công bình không a dua, dù bån mua gà mua vÎt cúng các vÎ Ãy, h† cÛng không nghe l©i cûa bån, h† ch£ng æn hÓi l¶.

NhÎ ThÆp Bát Tú thÀn thông diŒu døng, Ç¥c biŒt h¶ vŒ hai vÎ tam b¶ nhÃt bái, vì thÃy hai vÎ Çó kiŠn thành låy, cho nên thÆt tu hành thì có thÆt cäm Ùng. NhÜng n‰u cÙ ÇÓ kœ, chܧng ngåi, suÓt ngày ÇŠu nhìn ngÜ©i không phäi, cÙ nói ngÜ©i không tÓt, thì h¶ pháp tuyŒt ÇÓi không h¶ trì bån. Tåi sao ? Vì bån giÓng nhÜ máy chøp hình, chÌ chøp bên ngoài, chÙ không chøp bên trong, låi giÓng nhÜ cái máy gi¥t ÇÒ, cÙ gi¥t ÇÒ cho ngÜ©i khác, mà bên trong cûa mình dÖ bÄn mà không bi‰t !

VÅn có các vÎ nhìn ra ÇÜ®c chæng ? M‡i lÀn tôi ÇŠu dùng cøc phÃn nhÕ biên trên bäng Çen. Tåi sao ? Vì trên th‰ gi§i này vÆt gì còn có th‹ dùng ÇÜ®c thì dùng nó, ÇØng phí bÕ, ch£ng phäi tôi bÕ không ÇÜ®c m¶t chút phÃn vi‰t, mà vì nó còn dùng ÇÜ®c, thì không nên bÕ Çi. VÆt có th‹ dùng mà chúng ta không dùng, vÙt bÕ nó, Çó g†i là lãng phí vÆt chÃt. VÆt chÃt trên th‰ gi§i Çã s§m ch£ng còn n»a, chúng ta không bi‰t ti‰t kiŒm, thì tÜÖng lai së rÃt nguy hi‹m, tuy nhiên chÌ là m¶t chút phÃn vi‰t, tôi cÛng không muÓn lãng phí nó. ñây là tông chÌ cûa tôi. Có ngÜ©i nói sÜ phø Ngài quá hËp hòi, tôi quy‰t không h†c v§i Ngài. Næm nay khoäng tháng giêng tôi cho các bån xem qua m¶t cái khæn giÃy mà tôi Çã dùng qua bÓn ngày vÅn chÜa dùng xong ! Bån nói trên th‰ gi§i vÅn có ngÜ©i cô hàn nhÜ th‰. Không chÌ th‰, mà vÆt gì tôi cÛng không lãng phí. Tuy nhiên Çây ch£ng phäi là viŒc l§n, tôi hy v†ng các vÎ chú š m¶t chút, ÇØng lãng phí tài nguyên cûa th‰ gi§i.

161. båt xà la thÜÖng y‰t la ch‰ bà.

Chí đức nguy nguy lực vô cùng

Ngũ cốc phong thu khánh khang ninh.

Tåm dÎch :

M¥c giáp kim cang sáng chói m¡t

Oai ÇÙc vô biên l¿c vô cùng

Phá tan quÀn tà tuyŒt dÃu v‰t

NgÛ cÓc phong túc khánh khang ninh.
Giäng giäi : Câu Chú này rÃt là l®i håi, chuyên phá tan thiên ma ngoåi Çåo, cho nên không th‹ tùy tiŒn niŒm, n‰u niŒm thì chúng chÎu ch£ng thÃu.

‘’ M¥c giáp Kim Cang sáng chói m¡t.’’ Nh»ng vÎ Çåi l¿c sï này là BÒ Tát thÎ hiŒn, m¥c giáp kim cang phû kín, ÇÀu Ƕi mÛ b¢ng thép, thì dù Çån nguyên tº, Çån khinh khí ÇŠu b¡n không vào ÇÜ®c. Vì các Ngài ch£ng có vÆt cÙng gì mà không phá ÇÜ®c, thÙ quang (minh) này so v§i tº quang bây gi© còn l®i håi hÖn, khi‰n cho ngÜ©i nhìn m¡t mª không lên. Tº quang khi‰n cho ngÜ©i không bi‰t mà ch‰t. Quang (minh) này thì ngÜ©i bi‰t ÇÜ®c, nhÜng nó không làm cho ngÜ©i vì th‰ mà ch‰t. Tuy nhiên là hàng phøc, nhÜng vÅn có tØ bi nguyŒn l¿c bao hàm trong Çó.

‘’ Oai ÇÙc vô biên l¿c vô cùng.’’ Nh»ng vÎ Ãy ÇŠu là Çåi BÒ Tát thÎ hiŒn, ho¥c là PhÆt thÎ hiŒn. Các Ngài thÎ hiŒn Kim Cang l¿c sï, bÜng núi, cÀm chùy kh¡p cõi hÜ không, oai ÇÙc cûa các Ngài vô biên, oai l¿c cÛng vô tÆn, bao nhiêu núi các Ngài ÇŠu nâng lên Ç‹ vào lòng bàn tay.

‘’ Phá tan quÀn tà tuyŒt dÃu v‰t.’’ Khi niŒm câu Chú này thì yêu ma qu› quái, ÇŠu không hình không bóng ch£ng bi‰t Çi ljn Çâu, ÇŠu bÎ phá tan. Các bån nghe qua rÒi, ÇØng g¥p ch‡ nào cÛng cho r¢ng ª Çây có tà, Ç‹ cho tôi niŒm m¶t niŒm. Phàm viŒc gì ÇŠu phäi tÒn tâm tØ bi, ÇØng khªi tâm ÇÓi Çãi.

‘’NgÛ cÓc phong túc khánh khang ninh.’’ Lúc này yêu ma qu› quái không tÒn tåi n»a thì phong hòa gió thuÆn, ch£ng có ai gây phiŠn não, ai ai cÛng ch£ng có bŒnh, ÇŠu månh khoÈ an låc.
162. båt xà la câu ma lÎ.
KŒ : Kim cang đồng nam thậm thiên chân

Bất giả tư tác thiện ác phân

Nhất niệm chiếu liễu chúng sinh tâm.

Tåm dÎch :

Kim Cang ÇÒng nam rÃt thuÀn chân

Không cÀn suy tÜ rõ thiŒn ác

Khoänh kh¡c du kh¡p ba ngàn cõi

M¶t niŒm chi‰u rõ tâm chúng sinh.
Giäng giäi : ‘’ Kim Cang ÇÒng nam rÃt thuÀn chân.’’ ñây giÓng nhÜ Ti‹u Quä ñà, nói phäi th† næm gi§i, y gi» không ÇÜ®c bèn khóc lên, rÃt thuÀn chân không tà, y chÜa bao gi© nói dÓi.

‘’ Không cÀn suy tÜ rõ thiŒn ác.’’ Ngài cÛng không cÀn suy nghï ngÜ©i này là thiŒn hay là ác thì t¿ nhiên phân biŒt rõ ràng, không cÀn làm b¶ làm tÎch thì minh båch, cÛng giÓng nhÜ tÃm gÜÖng, Çó là vì Ngài rÃt là thuÀn khi‰t, thanh tÎnh.

‘’ Khoänh kh¡c du kh¡p ba ngàn cõi.’’ TÙc là trong khoäng th©i gian ng¡n nhÃt, thÀn thông cûa Ngài du kh¡p ba ngàn Çåi thiên th‰ gi§i, bÃt tÃt Çi xe, Çi máy bay, cÛng ch£ng cÀn bay mà ljn.

‘’ M¶t niŒm chi‰u rõ tâm chúng sinh.’’ Trong khoäng m¶t niŒm thì Ngài ÇŠu minh båch tâm cûa chúng sinh. BÃt cÙ chúng sinh có tâm niŒm gì Ngài Kim Cang ÇÒng nam ÇŠu bi‰t ÇŠu thÃy. Ngài không chÌ có bän lãnh này mà thÀn thông cûa Ngài l§n vô cùng. Tåi sao Ngài có thÀn thông l§n nhÜ th‰ ? Vì Ngài là ÇÒng nam, m¶t chút tâm nhiÍm ô cÛng ch£ng có, m¶t chút hành vi nhiÍm ô cÛng ch£ng có, m¶t chút niŒm ÇÀu nhiÍm ô cÛng ch£ng có, ÇŠu hoàn toàn thanh tÎnh. Nh»ng bài kŒ mà tôi tä rÃt là thi‹n cån, nhÜng hy v†ng các bån do cån vào sâu, Çây g†i là bÕ Çá tìm ng†c, do ki‰n giäi thô thi‹n này cûa tôi làm cho trí huŒ cao siêu cûa bån phát sinh.

Kim cang La Sát hoá Ta Bà

Thiên mẫu công đức Bát Nhã Ða.

Tåm dÎch :

Xa lìa trói bu¶c gÀn ngÜ©i có ÇÙc

Kim Cang La Sát hóa Ta Bà

Trang nghiêm Çåo tràng thành thù th¡ng

Thiên mÅu công ÇÙc Bát Nhã ña.
Giäng giäi : Câu này dÎch là "lìa trói bu¶c", ‘’ Xa lìa trói bu¶c gÀn ngÜ©i có ÇÙc.’’ Xa lìa tÃt cä nghiŒp chܧng, trói bu¶c tÙc nghiŒp chܧng. Thân cÆn ngÜ©i có ÇÙc, trÓn xa ngÜ©i hung ác.

‘’ Kim Cang La Sát hóa Ta Bà.’’ VÎ ÇÒng n» này g†i là Kim Cang n», låi kêu là Kim Cang La Sát n». Ngài ljn th‰ gi§i Ta Bà giáo hóa chúng sinh.

‘’Trang nghiêm Çåo tràng thành thù th¡ng.’’ Trang nghiêm tÃt cä Çåo tràng thành mänh ÇÃt tu hành thù th¡ng.

Trong PhÆt giáo Chú Læng Nghiêm là m¶t b¶ Chú quan tr†ng nhÃt. B¶ Chú này là toàn th‹ Çåi døng, có th‹ nói là bao quát tÃt cä giáo nghïa PhÆt giáo. Chú Læng Nghiêm phân làm næm b¶ tÙc Kim Cang b¶, Bäo Sinh b¶, Liên Hoa b¶, PhÆt b¶, Y‰t Ma b¶ thu¶c vŠ næm phÜÖng. PhÜÖng Çông PhÆt A Súc, Kim Cang b¶, phÜÖng nam Bäo Sinh PhÆt, Bäo Sinh b¶, chính gi»a PhÆt Thích Ca Mâu Ni, PhÆt b¶, phÜÖng tây PhÆt A Di ñà, Liên Hoa b¶, phÜÖng b¡c PhÆt Thành T¿u, Y‰t Ma b¶. N‰u nhÜ trên th‰ gi§i không có ngÜ©i nào tøng Chú Læng Nghiêm thì thiên ma ngoåi Çåo së xuÃt hiŒn. N‰u có m¶t ngÜ©i džc tøng Chú Læng Nghiêm thì yêu ma qu› quái ÇŠu phäi Än trÓn. Vì chúng chÌ s® nhÃt là Chú Læng Nghiêm, chúng tܪng h‰t phÜÖng pháp muÓn diŒt mÃt Chú Læng Nghiêm này. Cho nên th©i kÿ PhÆt pháp diŒt, thì Chú Læng Nghiêm diŒt trܧc nhÃt, ÇÒng th©i Kinh Læng Nghiêm cÛng diŒt trܧc nhÃt. Lúc Çó yêu ma qu› quái xuÃt hiŒn ra Ç©i, muÓn gì ÇÜ®c nÃy muÓn làm gì thì làm, không tr©i không ÇÃt không thÀn không PhÆt, hoành hành ch£ng s® gì. Do Çó tôi chû trÜÖng m‡i vÎ PhÆt giáo ÇÒ, ÇŠu phäi h†c thu¶c Chú Læng Nghiêm, m‡i ngày tøng trì Chú Læng Nghiêm, Çó là bäo trì chánh pháp không bÎ diŒt, thì chánh pháp trø th‰. Måt pháp thì ch£ng có ai niŒm Chú Læng Nghiêm. Do Çó hôm nay giäng Chú Læng Nghiêm ch£ng phäi là nhân duyên nhÕ. ñØng cho r¢ng chÌ có mÃy mÜÖi ngÜ©i nghe. Dù mÃy mÜÖi ngÜ©i, thiên ma ngoåi Çåo ª tåi Çó Çã kinh hãi s® sŒt. Chú Læng Nghiêm trø th‰, thì chánh pháp së trø th‰, không có Chú læng Nghiêm thì chánh pháp ch£ng tÒn tåi.

Hà nhĩ yêu phần tận độn hình

Toại tâm mãn nguyện hướng tiền trình.

Tåm dÎch :

Kim Cang tay l§n diŒu vô cùng

Yêu khí xa gÀn Än trÓn h‰t

H¶ trì h»u tình thành Çåi Çåo

Toåi tâm mãn nguyŒn hܧng vŠ trܧc.
Giäng giäi : Kim Cang b¶ thu¶c vŠ pháp hàng phøc. BÃt cÙ thiên ma ngoåi Çåo, lœ mÎ v†ng lÜ®ng, trâu qu› xà thÀn ÇŠu s® Kim Cang l¿c sï. Khi thÃy Kim Cang l¿c sï thì tÃt cä yêu ma qu› quái ÇŠu phäi lão lão th¿c th¿c, Än trÓn vào trong bóng tÓi, không dám xuÃt hiŒn. HÖn n»a là Kim Cang tay l§n, bÃt cÙ chúng chåy ljn Çâu, có th‹ du‡i tay m¶t cái thì b¡t chúng låi. Cho nên nói :‘’ Kim Cang tay l§n diŒu vô cùng - Yêu khí xa gÀn Än trÓn h‰t.’’ BÃt cÙ xa gÀn có tà khí, yêu khí ÇŠu phäi Än trÓn. VÆy phäi chæng Kim Cang l¿c sï ch£ng bi‰t ? Ch£ng phäi. NhÜng vì chúng Çã bÎ hàng phøc, sinh tâm s® sŒt thì bÃt tÃt phäi gi‰t chúng. Bån ÇØng xem Ngài là Kim Cang l¿c sï, các Ngài ÇŠu ÇÀy Çû Çåi tØ bi, ÇŠu là Çåi quyŠn thÎ hiŒn, hiŒn tܧng có uy Çáng s®, Ç‹ hàng phøc yêu ma qu› quái.

‘’ H¶ trì h»u tình thành Çåi Çåo.’’ Kim Cang l¿c sï bäo h¶ chi trì tÃt cä h»u tình ÇŠu tu hành, thành t¿u Çåo nghiŒp cûa h†.

‘’ Toåi tâm mãn nguyŒn hܧng tiŠn trình.’’ Bån muÓn tu pháp môn gì thì tu pháp môn Çó, nhÃt ÇÎnh së thành công, toåi tâm mãn nguyŒn, nhÜng bån ÇØng thÓi lui, chÌ hܧng vŠ trܧc dÛng mãnh tinh tÃn.
165. tÿ ÇÎa gia.
KŒ : Phổ giác thế gian chư chúng sinh

Thiện ngữ giáo hoá viễn ly trần

Ðảo giá từ thuyền cứu khổ luân.

Tåm dÎch :

Giác kh¡p các chúng sinh th‰ gian

L©i lành giáo hóa såch bøi trÀn

DÛng mãnh tinh tÃn lên b© giác

TØ bi trª låi cÙu kh° luân.
Giäng giäi : Tÿ ñÎa Gia dÎch là "giác kh¡p", tÙc không có l¿a ch†n, khi‰n cho h‰t thäy chúng sinh ÇŠu giác ng¶, ÇŠu minh båch, không hÒ ÇÒ, cho nên nói :

‘’ Giác kh¡p các chúng sinh th‰ gian.’’ Khi‰n cho h‰t thäy chúng sinh bÕ mê vŠ giác, Ç¡c ÇÜ®c bÒ ÇŠ.

‘’ L©i lành giáo hóa såch bøi trÀn.’’ Dùng l©i khéo léo giáo hóa chúng sinh, xa lìa tÃt cä pháp nhiÍm ô, mà tu tÃt cä pháp thanh tÎnh, Ç¡c ÇÜ®c vô thÜ®ng bÒ ÇŠ.

‘’ DÛng mãnh tinh tÃn lên b© giác.’’ T¿ mình l¿a ch†n m¶t con ÇÜ©ng tÓt, dÛng mãnh tinh tÃn hܧng vŠ trܧc, n‰u không giäi Çãi thì nhÃt ÇÎnh së thành công. TØ b© sinh tº bên này qua dòng sông phiŠn não, mà Çåt ÇÜ®c b© bên kia Ni‰t Bàn, Ç¡c ÇÜ®c thÜ©ng låc ngã tÎnh bÓn ÇÙc. Lúc Çó thì :‘’ TØ bi trª låi cÙu kh° luân.’’ Không quên chúng sinh kh° ª th‰ gian, phát tâm Çåi tØ bi ljn cÙu Ƕ chúng sinh th† kh°. H† ÇŠu dža låc trÀm luân không giác ng¶, tôi muÓn khi‰n h† ÇŠu giác ng¶, ÇÒng ra khÕi bi‹n kh° mà Çåt ljn cõi ThÜ©ng TÎch Quang TÎnh ñ¶ thanh lÜÖng t¿ tåi.

166. kiŠn giá na.
KŒ : Tứ đại Thiên Vương hộ chánh quy

Thái tử quyến thuộc các sính oai

Nhật dạ tuần du thời khắc thôi.

Tåm dÎch :

BÓn vÎ Thiên VÜÖng h¶ chánh quy

Thái tº quy‰n thu¶c oai lÅm liŒt

Ba cõi thiŒn ác ghi nh§ h‰t

TuÀn du ngày Çêm không sao lãng.
Giäng giäi : Trܧc câu này nói vŠ H¶ Pháp Kim Cang b¶, tÙc là h¶ giáo thiŒn thÀn. Câu này bao quát "BÓn vÎ Thiên VÜÖng và thái tº cûa h† và các quy‰n thu¶c". Nh»ng vÎ Kim Cang thiŒn thÀn này ÇŠu thu¶c vŠ PhÆt A Súc, Kim Cang b¶ thÓng lãnh. Chú Læng Nghiêm ljn Çây là b¶ chúng Kim Cang b¶. Do Çó Çoån Chú này Ça sÓ thu¶c vŠ pháp hàng phøc, dùng Kim Cang l¿c sï hàng phøc thiên ma ngoåi Çåo.

‘’ BÓn vÎ Thiên VÜÖng h¶ chánh quy.’’ TÙ Çåi Thiên VÜÖng là : Trì QuÓc Thiên VÜÖng, Tæng Trܪng Thiên VÜÖng, Quäng Møc Thiên VÜÖng, ña Væn Thiên VÜÖng. BÓn vÎ Çåi Thiên VÜÖng này bäo h¶ chánh nhân quân tº, chúng sinh gi» quy cø.

‘’ Thái tº quy‰n thu¶c oai lÅm liŒt.’’ Nh»ng vÎ thái tº cûa các vÎ Thiên VÜÖng và tÃt cä quy‰n thu¶c ÇŠu oai phong lÅm liŒt, chÙ ch£ng phäi sát khí Ç¢ng Ç¢ng. Mà là khi‰n cho tÃt cä chúng sinh có uy phäi s®, Ç‹ hàng phøc thiên ma ngoåi Çåo.

‘’ Ba cõi thiŒn ác ghi nh§ h‰t.’’ Các Ngài tuÀn tra xem viŒc thiŒn ác trong tam gi§i : Døc gi§i, s¡c gi§i, vô s¡c gi§i. BÃt cÙ ai làm viŒc thiŒn, viŒc ác các Ngài ÇŠu ghi nh§. V†ng niŒm cûa bån chánh, hay bÃt chánh ÇŠu nh§ h‰t. Ai có š nghï khinh khi tr©i, håi ngÜ©i cÛng ghi nh§ h‰t thäy. Ÿ nhân gian có máy thu Ç‹ thu, các vÎ Ãy ch£ng dùng máy thu, nhÜng trong hÜ không có máy thu hiŒn thành, so v§i máy thu cûa chúng ta còn diŒu hÖn, không cÀn dùng tiŠn Ç‹ mua. B°n lai Çã có, cho nên g†i là diŒu h»u. DiŒu h»u ª tåi Çâu ? Ÿ trong chân không. Chân không không ngåi diŒu h»u, diŒu h»u không ngåi chân không. Chân không ch£ng không, cho nên có diŒu h»u. DiŒu h»u ch£ng có, cho nên không ngåi chân không, h° tÜÖng viên dung vô ngåi. Không giÓng nhÜ nhân gian, có vÆt này thì chܧng ngåi vÆt kia. NgÜ©i này ngæn cän ch‡ này, thì ngÜ©i kia qua ch£ng ÇÜ®c. HÜ không gì cÛng ch£ng có, nhÜng gì cÛng ÇŠu có. N‰u minh båch thì gì cÛng ÇŠu có. N‰u không minh båch thì gì cÛng ch£ng có. Chân không là chân không, diŒu h»u là diŒu h»u. N‰u minh båch thì trong chân không tÙc là diŒu h»u. N‰u không minh båch, thì trong diŒu h»u cÛng không minh båch có chân không, không minh båch chân không diŒu h»u h‡ tÜÖng vô ngåi. N‰u dùng nhøc nhãn cûa phàm phu Ç‹ dò chân lš chân không diŒu h»u, thì không khi nào Ç¡c ÇÜ®c Çáp án viên mãn. Thái tº cûa tÙ Çåi Thiên VÜÖng ngày Çêm quán sát ÇiŠu tra, xem ngÜ©i thiŒn nhiŠu hay ngÜ©i ác nhiŠu. ThiŒn nhiŠu thì m©i h† lên tr©i, ác nhiŠu thì phåt h† dža làm ngå qu›, súc sinh, ÇÎa ngøc. Do Çó bÓn vÎ Çåi Thiên VÜÖng này cÛng rÃt bÆn r¶n, h¢ng ngày tính s° v§i thái tº, Çåi khái h† Çã h†c qua toán sÓ, so v§i máy ÇiŒn toán còn rõ hÖn.

167. ma lÎ ca.
KŒ : Tam quang Thiên Vương quyến thuộc đa

Dương diệm nhật chiếu mật ba la

Hộ trì hành giả xuất ái hà.

Tåm dÎch :

Tam quang Thiên VÜÖng nhiŠu quy‰n thu¶c

DÜÖng diŒm nh¿t chi‰u MÆt Ba La

Kim Cang ñåi Sï trØ quÀn ma

H¶ trì hành giä thoát bi‹n ái.

Giäng giäi : Câu này là "quy‰n thu¶c cûa tam quang là nhÆt, nguyŒt, tinh". M¥t tr©i có quy‰n thu¶c cûa m¥t tr©i, m¥t træng có quy‰n thu¶c cûa m¥t træng, sao có quy‰n thu¶c cûa sao. M‡i m¶t quy‰n thu¶c låi có quy‰n thu¶c cûa h†.

‘’ DÜÖng diŒm nhÆt chi‰u MÆt Ba La.’’ DÜÖng diŒm bÎ m¥t tr©i chi‰u thì ch£ng còn, tÙc cÛng ljn ÇÜ®c b© bên kia, khôi phøc låi thanh tÎnh. DÜÖng diŒm cÛng nhÜ v†ng tܪng, n‰u bån có trí huŒ chân chánh, chi‰u m¶t chi‰u thì nó tiêu diŒt mÃt, Ç¡c ÇÜ®c quang minh.

‘’ Kim Cang l¿c sï trØ quÀn ma.’’ Oai l¿c cûa Kim Cang l¿c sï l§n vô cùng, có th‹ bÜng núi cÀm chùy, bi‰n kh¡p hÜ không gi§i, trØ thiên ma ngoåi Çåo yêu ma qu› quái.

‘’ H¶ trì hành giä thoát bi‹n ái.’’ Bäo h¶ ngÜ©i tu hành thoát khÕi bi‹n ái døc, khôi phøc låi thanh tÎnh. Kim Cang Çåi l¿c sï có s¿ h¶ trì rÃt l§n ÇÓi v§i ngÜ©i tu hành. H¶ trì ngÜ©i tu hành vÜ®t khÕi bi‹n ái ch£ng phäi dÍ.

168. khuÃt tô mÅu.
KŒ : Nguyệt quang biến chiếu chúng sinh tâm

Thanh lương tự tại tịnh vô trần

Quán Âm Thế Chí thân thượng thân.

Tåm dÎch :

NguyŒt quang chi‰u kh¡p tâm chúng sinh

Mát mÈ t¿ tåi såch bøi trÀn

A Di ñà PhÆt làm pháp chû

Quán Âm Th‰ Chí thân låi thân.
Giäng giäi : Câu này là "nguyŒt thÀn", "thÀn nguyŒt quang", nguyŒt thÀn có Çåi quang minh, cho nên nói : ‘’NguyŒt quang chi‰u kh¡p tâm chúng sinh.’’ Chi‰u vào trong tâm thành cûa m‡i ngÜ©i.

‘’ Mát mÈ t¿ tåi såch bøi trÀn.’’ Chúng sinh mát mÈ t¿ tåi, không có m¶t chút tÜ tܪng nhiÍm bøi trÀn.

‘’ A Di ñà PhÆt làm pháp chû.’’ ñây là Tây PhÜÖng Liên Hoa b¶, A Di ñà PhÆt làm pháp chû. Quán Th‰ Âm BÒ Tát, ñåi Th‰ Chí BÒ Tát, chúng ta và chúng sinh thân låi thân, thân låi càng thân, cho nên ÇØng quên tåi th‰ gi§i Ta Bà, cho r¢ng Çây là quy‰n thu¶c cûa ta, Çây là anh em chÎ em cûa ta, th¿c ra h† không nhÃt ÇÎnh quá thân. Quán Âm BÒ Tát và ñåi Th‰ Chí BÒ Tát m§i là chí thân. A Di ñà PhÆt là pháp thân phø mÅu cûa chúng ta. Cho nên nói :
‘’ PhÆt nhÜ vÀng træng sáng,

LÖ l»ng trên không trung,

Tâm thûy chúng sinh tÎnh,

Bóng bÒ ÇŠ hiŒn ª trong.’’

169. bà y‰t la Ça gia.
KŒ : Khúc tâm vi trực đạo tâm chân

Thành tựu đạo tràng đức vi lân

Thuỷ Quang đồng tử nhật nhật tân.

Tåm dÎch :

Tâm cong dÛa th£ng Çåo tâm chân

Thành t¿u Çåo tràng ÇÙc là gÓc

PhÜÖng b¡c Thánh chúng ÇŠu ûng h¶

Thûy Quang ÇÒng tº ngày ngày m§i.
Giäng giäi : ‘’ Tâm cong dÛa th£ng Çåo tâm chân.’’ ñem tâm dua våy, bi‰n thành tâm th£ng thì Çåo tâm m§i chân.

‘’ Thành t¿u Çåo tràng ÇÙc là gÓc.’’ ñây là phÜÖng b¡c PhÆt Thành T¿u, cÛng là Y‰t Ma b¶. Thành t¿u Çåo tràng, bån cÀn phäi có ÇÙc hånh. N‰u bån không có ÇÙc hånh thì bÃt cÙ làm gì, thành t¿u gì cÛng ch£ng có š nghïa. HÖn n»a là ngÜ©i tu Çåo nhÃt ÇÎnh phäi có ÇÙc hånh. Gì g†i là ÇÙc hånh ? ñÙc hånh tÙc là chÎu thiŒt thòi, chÎu nhÅn nåi, không chi‰m tiŒn nghi, thÜ©ng l®i ngÜ©i. Ý nghïa l®i ngÜ©i, tÙc là tài bÒi phܧc cûa bån, tài bÒi huŒ cûa bån, tài bÒi Çåo cûa bån, tài bÒi ÇÙc cûa bån. N‰u bån cÙ chi‰m ti‹u tiŒn nghi cûa ngÜ©i, không chÎu thiŒt thòi, Çó là bi‹u thÎ ÇÙc hånh ch£ng Çû. Chúng ta ngÜ©i tu Çåo càng nên tài bÒi ÇÙc hånh, không có ÇÙc hånh thì giÓng nhÜ trên thân ch£ng có khí huy‰t, ngÜ©i së khô héo. ‘’ ñÙc là gÓc, tài là ng†n.’’ ñÙc hånh là gÓc rÍ, tiŠn tài là ng†n ngành. Bây gi© m¶t sÓ ngÜ©i cÙ tìm bên ngoài, theo ng†n mà bÕ gÓc, quên mÃt gÓc rÍ ÇÙc hånh, không nói gì ljn Çåo ÇÙc, không nói l©i cûa con ngÜ©i, cÙ nói l©i cûa qu› ma. NgÜ©i thì phäi nói l©i cûa con ngÜ©i, tr©i, ÇÃt quân, thân, sÜ, Çó là l©i cûa con ngÜ©i, ÇØng nói l©i qu› ma.

‘’ PhÜÖng b¡c Thánh chúng ÇÒng ûng h¶.’’ PhÜÖng b¡c thành t¿u Çåo tràng Y‰t Ma b¶, tÃt cä BÒ Tát Thánh chúng ÇÒng ljn ûng h¶ bån.

‘’ Thûy Quang ÇÒng tº ngày ngày m§i.’’ Thûy Quang ÇÒng tº ngày ngày tÄy rºa, làm cho såch bøi trÀn. N‰u không tÄy såch bøi trÀn, thì thÆt là quá lÜ©i bi‰ng. Thûy Quang ÇÒng tº ch£ng phäi th‰, Ngài ‘’ Ngày m§i ngày ngày m§i, ngày càng m§i.’’ M‡i ngày bån phäi b§t Çi v†ng tܪng, ÇØng khªi v†ng tܪng mãi, ÇØng nhiŠu tham sân si nhÜ th‰.

Chúng ta tu PhÆt pháp chû y‰u là thân phäi th¿c hành. N‰u chÌ nói mà không làm, làm m¶t chút cÛng ch£ng có, thì ch£ng có š nghïa gì h‰t. Cho nên h†c PhÆt pháp mà không hành PhÆt pháp, ÇŠu là lãng phí th©i gian, lãng phí tinh thÀn, làm cho th©i gian trôi qua không, Çó là viŒc h‰t sÙc thi‰u sót. Tôi dåy các bån PhÆt pháp Çã hÖn mÜ©i næm, mà các bån chân chánh minh båch PhÆt pháp, không th‹ nói là không có nhÜng rÃt ít. Có gì Ç‹ chÙng minh ? ñó là s¿ nóng giÆn cûa m‡i ngÜ©i các bån vÅn l§n nhÜ th‰, hÕa khí vÅn cao nhÜ th‰, hoàn toàn ch£ng có s¿ bi‰n hóa khí chÃt. ñó là chÙng minh không hi‹u PhÆt pháp chân chánh. NgÜ©i chân chánh hi‹u ÇÜ®c PhÆt pháp, thì bÃt cÙ ngÜ©i khác không Çúng nhÜ th‰ nào, cÛng không nóng giÆn. ‘’ H† không n‹ nang ÇÓi v§i tôi, thÆm chí áp bÙc tôi, Çánh tôi, m¡ng tôi, hûy báng tôi, nh»ng gì không Çúng, tôi ÇŠu phäi dùng tâm nhÅn nåi l§n nhÃt Ç‹ nhÅn nåi.’’ NhÜ vÆy m§i không lãng phí th©i gian, lãng phí tinh thÀn. MuÓn qua ÇÜ®c sông không cÀn thuyŠn, thì phäi thoát trØ phiŠn não, ÇØng có hÕa khí l§n nhÜ th‰, ÇØng có vô minh l§n nhÜ th‰, phäi triŒt Ç‹ cäi bi‰n nóng giÆn cûa mình. TÆp khí mao bŒnh n‰u không sºa, thì ljn lúc nào cÛng ÇŠu là s¿ trói bu¶c bám níu, ÇØng nói chi ljn vÜ®t qua b© bên kia.

Các bån nghï xem, tåi th‰ gi§i này, hiŒn tåi quá nhiŠu nguy hi‹m, chúng ta còn không phát bÒ ÇŠ tâm, cÙu th‰ gi§i nhân tâm còn Ç®i gì n»a ? Chúng ta không có cách m§i ch© Ç®i, cho nên nhÃt ÇÎnh phäi cung hành th¿c tiÍn. Phäi hành løc Ƕ : ThÙ nhÃt phäi bÓ thí, bÓ thí ch£ng phäi cÙ kêu ngÜ©i bÓ thí, ngÜ©i ta có công ÇÙc, mình thì ch£ng có công ÇÙc. NgÜ©i ta bÓ thí cho bån, bån có công ÇÙc gì mà nhÆn s¿ bÓ thí cûa ngÜ©i ? Có ngÜ©i cÜ«ng tØ Çoåt lš nói :‘’ Tôi là ngÜ©i xuÃt gia, nên nhÆn ngÜ©i cúng dÜ©ng.’’ Bån là ngÜ©i xuÃt gia ch£ng có ÇÙc hånh mà nhÆn ngÜ©i cúng dÜ©ng, vÆy là Çã l‡ vÓn låi thêm n®. Cho nên nói :

N¥ng b¢ng núi Tu Di,

ˆn xong ch£ng tu Çåo,

ñ¶i sØng mang lông trä.’’

Tấn lôi phong liệt biến hoá thuyết

Ngũ uẩn vĩnh ly xuất võng la.

Tåm dÎch :

Chúng quang chi‰u quanh Çåi oai ÇÙc

SÃm sét gió månh bi‰n hóa thuy‰t

Hàng phøc ngoåi Çåo quy chánh pháp

Vïnh lìa næm trÜ®c thoát lܧi La.
Giäng giäi : Câu này dÎch có ba nghïa là "chúng quang", "nh¿t quang", và "dÛng quân". ñây ÇŠu là oai l¿c cûa pháp hàng phøc. Cho nên kŒ nói r¢ng : ‘’ Chúng quang chi‰u quanh Çåi oai ÇÙc.’’ ñây là quang minh cûa m¥t tr©i, m¥t træng, sao, quang minh cûa PhÆt, quang minh cûa thÀn, và tÃt cä quang minh, chi‰u quanh ngÜ©i có Çåi oai ÇÙc, có Çåi pháp l¿c. Ai có ÇÙc hånh thì ngÜ©i Çó ÇÜ®c chúng quang gia bÎ h¶ trì. Thiên Long bát b¶, H¶ Pháp thiŒn thÀn thÜ©ng hiŒn ra cänh gi§i không th‹ nghï bàn. Có khi thuÆn Ƕ, có khi nghÎch Ƕ, tri‰t, nhi‰p hai môn xº døng v§i nhau.

‘’ SÃm sét gió månh bi‰n hóa thuy‰t.’’ SÃm sét không kÎp bÎt tai, gió bão th°i m¶t gi© næm træm d¥m, m¶t ngàn d¥m, vô cùng l®i håi. ñó ÇŠu là m¶t thÙ bi‰n hóa thuy‰t, dùng pháp không th‹ nghï bàn Ç‹ thuy‰t pháp.

‘’ Hàng phøc ngoåi Çåo quy chánh pháp.’’ Không nh»ng ngÜ©i phäi quy chánh pháp mà yêu ma qu› quái ÇŠu phäi quy chánh pháp.

‘’ Vïnh lìa næm trÜ®c thoát lܧi La.’’ NgÛ trÜ®c là ki‰p trÜ®c, ki‰n trÜ®c, phiŠn não trÜ®c, chúng sinh trÜ®c, mång trÜ®c. Trong Kinh Di ñà nói rÃt rõ ràng.

‘’ Th‰ gi§i Ta Bà là lܧi La.’’ Løc Çåo luân hÒi cÛng là lܧi La. Ch®t trên tr©i, ch®t dܧi ÇÃt, ch®t làm ngå qu›, ch®t làm A tu la. Bån muÓn tìm chút t¿ do cÛng ch£ng có, cho nên phäi vÜ®t khÕi lܧi La sáu ÇÜ©ng luân hÒi này.

171. câu lÎ gia.

Nhất thiết chủng loại tận bao hàm

Khán phá phóng hạ đăng từ thuyền.

Tåm dÎch :

TÓi thÜ®ng th¡ng sinh Çåi pháp l¿c

TÃt cä giÓng loài tÆn bao dung

Trang Chu gõ bÒn thành Çåi Çåo

Nhìn thûng buông Ç¥ng lên thuyŠn tØ.



Giäng giäi : ‘’ TÓi thÜ®ng th¡ng sinh Çåi pháp l¿c.’’ Câu LÎ Gia dÎch là "tÓi thÜ®ng", låi dÎch là "th¡ng sinh", là pháp l¿c rÃt diŒu, không th‹ nghï bàn.

‘’ H‰t thäy giÓng loài tÆn bao dung.’’ Bao dung tÃt cä giÓng loài. Ai ai tu pháp này thì ai ai cÛng ÇŠu lìa kh° ÇÜ®c vui.

‘’ Trang Chu gõ bÒn thành Çåi Çåo.’’ Có m¶t câu chuyŒn nay k‹ cho các bån nghe : Tåi Trung QuÓc vào th©i chi‰n quÓc nܧc Sª có m¶t vÎ Trang Chu (Trang Tº), giÕi vŠ væn chÜÖng ông ta nói : ‘’ ñ©i tôi thì có gi§i hån, nhÜng s¿ hi‹u bi‰t vô cùng vô tÆn, dùng h»u hån Ç‹ bi‰t vô hån, ljn ch‰t cÛng không h‰t ÇÜ®c.’’ Sinh mång cûa tôi có th©i hån mà trí huŒ tri thÙc ch£ng có b© mé. Dùng sinh mång h»u hån cûa tôi truy cÀu tri thÙc vô cùng vô tÆn, ljn ch‰t cÛng truy cÀu ch£ng xong. ñÜÖng th©i h†c vÃn cûa ông ta rÃt cao siêu, do Çó rÃt nhiŠu h†c sinh, h†c Çåo v§i ông ta, ông ta là m¶t vÎ h†c giä, không nh»ng h†c vÃn rÃt giÕi mà Çåo ÇÙc cÛng ch£ng kém. RÃt nhiŠu h†c trò, h†c v§i ông ta cách thÙc làm ngÜ©i. M¶t ngày n† ông ta tØ bên ngoài Çi vŠ nói v§i v® cûa ông : ‘’ Hôm nay tôi thÃy ÇÜ®c m¶t viŒc rÃt là kÿ quái.’’ V® ông ta hÕi viŒc gì. Trang Tº nói : ‘’ Tôi trên ÇÜ©ng vŠ thÃy m¶t phø n», dùng hai tay cÀm cây quåt l§n quåt mÒ. ñÃt mÒ là ÇÃt m§i Çào lên còn ܧt. Tôi cäm thÃy rÃt quái lå, ngÜ©i Çã ch‰t rÒi, chôn dܧi mÒ còn s® nóng chæng ? Tåi sao còn phäi quåt.’’ Bèn hÕi bà ta : ‘’ Làm nhÜ vÆy là nghïa gì ? ‘’ Bà ta nói : ‘’ Ông không bi‰t, hÕi chuyŒn này Ç‹ làm gì ? Trong mÒ này là chÒng tôi, tôi và y ân ân ái ái, tôi rÃt thÜÖng chÒng tôi, nhÜng y hÓt nhiên bŒnh mà qua Ç©i, song, tôi thÜÖng y nhÜng y Çã ch‰t không th‹ thÜÖng y ÇÜ®c n»a, tôi phäi cäi giá. Tuy là cäi giá nhÜng không nhÅn tâm khi ÇÃt chÜa khô mà Çi cäi giá. N‰u Ç®i ljn ÇÃt mÒ khô thì phäi Ç®i ljn mÃy ngày, cho nên tôi dùng quåt, quåt ÇÃt cho mau khô Ç‹ tôi s§m cäi giá, nhÜ vÆy thì tình cÛng h‰t mà nghïa cÛng dÙt, tâm cûa tôi h‰t thÜÖng y, cho nên phäi quåt mÒ.’’

V® ông Trang Chu nói : ‘’ NgÜ©i Çàn bà Çó rÃt là Çê tiŒn, chÌ mÃy ngày mà Ç®i không ÇÜ®c phäi quåt mÒ, n‰u là tôi, tôi së thû ti‰t suÓt Ç©i, vïnh viÍn không cäi giá.’’ Trang Chu nói : ‘’ ThÆt chæng ?‘’ V® cûa y nói : ‘’Tôi gåt ông làm gì, Çó còn có giä chæng ? ‘’ RÃt kÿ quái, Trang Tº nói xong thì bŒnh té ngã, ch£ng bao lâu thì ch‰t. V® cûa y thÃy chÒng ch‰t rÒi bèn Çi mua m¶t cái quan tài bÕ y vào. ñÜÖng lúc liŒm thi th‹ cûa y vào trong quan tài, thì ngÜ©i cháu cûa vua Sª ljn, ljn b¢ng chi‰c xe rÃt quš giá, trên xe nåm Çá quš, ng†c ngà, châu báu, rÃt là sang tr†ng quš giá, thoáng nhìn thì bi‰t là m¶t vÜÖng tº giàu có. Anh ta ljn Çây tìm Trang Chu. V® Trang Chu nói : ‘’CÆu tìm y Ç‹ làm gì ? ‘’ Anh ta nói : ‘’ Tôi nghe nói Trang Chu là h†c giä n°i ti‰ng, ljn Çây muÓn h†c v§i y.’’ V® Trang Tº nói : ‘’ThÆt quá mu¶n, phäi chi ljn s§m mÃy ngày thì tÓt, bây gi© y Çã ch‰t rÒi.’’ Anh ta nói : ‘’ Y Çã ch‰t nhÃt ÇÎnh y Ç‹ låi rÃt nhiŠu sách, tôi có th‹ ª Çây džc ÇÜ®c chæng ? ‘’

Nói xong mÃy câu này, sau Çó y gõ m¶t cái bÒn, vØa gõ bÒn vØa hát : ‘’ Nhìn thÃu buông xä, Çi mau lên ! ‘’ CÛng không bi‰t y Çi vŠ Çâu. ñây g†i là : ‘’Trang Chu gõ bÒn thành Çåi Çåo, nhìn thÃu buông xä lên tØ thuyŠn.’’ H‰t thäy ÇŠu nhìn thÃu buông xä. Tôi nói câu chuyŒn này, n» gi§i ÇŠu không phøc : ‘’ñŠu nói ngÜ©i n» chúng ta, sao không nói bên nam gi§i các vÎ ! SÜ phø ! Nói th£ng ra là không th‹ làm sÜ phø.’’ VÆy tôi sºa nó låi : ‘’ S¿ Ƕc håi cûa loài r¡n Ƕc và s¿ Ƕc håi cûa loài ong vàng, cä hai ÇŠu Ƕc, nhÜng Ƕc ác nhÃt là tâm cûa con ngÜ©i, k‹ cä ngÜ©i nam lÅn ngÜ©i n».’’

NgÜ©i tu Çåo th©i xÜa ÇŠu có thÀn thông, thiên bi‰n vån hóa, có th‹ d©i núi lÃp bi‹n, tung ÇÆu thành binh. LÃy m¶t håt ÇÆu tung lên không trung, thì bi‰n thành quân Ƕi thiên binh vån mã. G†i gió kêu mÜa, g†i gió ljn thì gió ljn, kêu mÜa thì mÜa xuÓng. V® Trang Chu không bi‰t Trang Chu là m¶t cao nhân Ç¡c Çåo. Không bi‰t tÙc là trܧc m¡t không nhÆn ra, bÕ qua cÖ h¶i. SÓ là š cûa Trang Chu muÓn Ƕ v® cûa y tu hành, nhÜng v® cûa y không tin l©i cûa ông ta. Nói gì cÛng ÇŠu không tin, cho nên chÌ có th‹ gõ bÒn xܧng bài Tá Giang NguyŒt :

"Phú quš næm canh xuân m¶ng

Công danh m¶t Çám mây trôi

CÓt nhøc trܧc m¡t Çã ch£ng thÆt

Ân ái trª thành cØu hÆn.

Ch§ lÃy gông vàng cùm c°

ñØng dùng vòng ng†c trói thân

Thanh tâm quä døc thoát hÒng trÀn

Khoái låc tiêu dao t¿ tåi".
ñó m§i là chân chánh giäi thoát, chân chánh khoái låc, chân chánh b°n ÇÎa phong quang, là b¶ m¥t thÆt cûa m‡i ngÜ©i.

172. då la thÓ.

Thiên Vương bộ chúng hộ liên đài

Bồ Tát Ðại Sĩ tiếu nhan khai.

Tåm dÎch :

Vô lÜ®ng tÎnh quang các NhÜ Lai

Thiên VÜÖng b¶ chúng h¶ Çài sen

Khen ng®i vô ki‰n Çänh tܧng diŒu

BÒ Tát ñåi Sï cÜ©i hoan h›.
Giäng giäi : Då La ThÓ dÎch là "vô lÜ®ng tÎnh quang". ‘’ Vô lÜ®ng tÎnh quang các NhÜ Lai.’’ Vô lÜ®ng tÎnh quang này là tÃt cä các ÇÙc PhÆt phóng ra.

‘’ Thiên VÜÖng b¶ chúng h¶ Çài sen.’’ TÙ Çåi Thiên VÜÖng thÓng lãnh tÃt cä b¶ chúng ljn bäo h¶ PhÆt, ljn h¶ trì chánh pháp.

‘’ Khen ng®i vô ki‰n Çänh tܧng diŒu.’’ TÃt cä ÇŠu tán thán khen ng®i tܧng vô ki‰n Çänh cûa PhÆt diŒu không th‹ nói.

‘’ BÒ Tát ñåi Sï cÜ©i hoan h›.’’ ñåi BÒ Tát ÇŠu sinh Çåi hoan h›, cÜ©i thÕa thích.

173. s¡t ni sam.
KŒ : Nhục kế đảnh tướng bách bảo quang

Thiên diệp liên hoa toạ Pháp Vương

Tỳ Lô Giá Na cam lộ tương.

Tåm dÎch :

ñänh tܧng nhøc k‰ træm quang báu

Hoa sen ngàn cánh Pháp VÜÖng ngÒi

DiÍn nói vô tÆn Çû thÙ nghïa

Tÿ Lô Giá Na rܧi cam lÒ.
Giäng giäi : ‘’ ñänh tܧng nhøc k‰ træm quang báu.’’ TÙc là trong kŒ Chú Læng Nghiêm nói : ‘’ BÃy gi© tØ trong nhøc k‰ cûa ñÙc Th‰ Tôn phóng ra træm luÒng quang minh báu, trong quang minh v†t ra hoa sen báu ngàn cánh, có hóa NhÜ Lai ngÒi trong hoa sen báu, trên ÇÌnh phóng ra mÜ©i Çåo træm quang minh báu ’’.

‘’ Pháp VÜÖng ngÒi hoa sen ngàn cánh.’’ Trên Çài hoa sen ngàn cánh có ÇÙc PhÆt ngÒi trên Çó.

‘’DiÍn nói vô tÆn Çû thÙ nghïa.’’ Giäng giäi Çû thÙ Çåo lš PhÆt pháp, không cùng tÆn.

‘’ Tÿ Lô Giá Na rܧi cam lÒ.’’ PhÆt rܧi cam lÒ kh¡p h‰t thäy chúng sinh, khi‰n h† ÇŠu thÃm nhuÀn nܧc pháp cam lÒ.

Chiết nhiếp nhị môn hoá nhẫn trược

Thị cố hốt ma diệc hốt Phật.

Tåm dÎch :

Qu› thÀn La Sát thiŒn và ác

Tri‰t hóa hai môn Ƕ nhÅn trÜ®c

Chúng sinh cang cÜ©ng khó ÇiŠu phøc

Khi thì hiŒn ma khi hiŒn PhÆt.
Giäng giäi : Câu này dÎch là "ThÀn La Sát", cÛng là "qu› La Sát", ho¥c là "dân chúng La Sát". Qu› mË con La Sát không viŒc ác nào mà ch£ng làm, còn ThÀn La Sát thì không viŒc thiŒn nào mà ch£ng làm. Không viŒc ác nào mà ch£ng làm thì dùng pháp môn tri‰t phøc Ç‹ giáo hóa chúng sinh. Không viŒc thiŒn nào mà ch£ng làm thì dùng pháp môn nhi‰p th† Ç‹ nhi‰p th† chúng sinh. Cho nên nói : ‘’ Qu› thÀn La Sát thiŒn và ác.’’ Tuy nhiên có thiŒn có ác, ÇŠu là làm Çåi PhÆt s¿. S¿ tÀm nhìn thông thÜ©ng cûa con ngÜ©i, thì không viŒc ác nào mà ch£ng làm, th¿c t‰ là tri‰t phøc chúng sinh, khi‰n cho chúng sinh cang cÜ©ng phát bÒ ÇŠ tâm. Qu› La Sát làm viŒc thiŒn tÙc là nhi‰p th† chúng sinh, khi‰n cho h† cÛng phát bÒ ÇŠ tâm. Cho nên m§i dùng tri‰t, nhi‰p hai môn Ç‹ hóa Ƕ Ç©i ác næm trÜ®c. Chúng sinh th‰ gi§i này kham chÎu Ç¿ng ÇÜ®c s¿ thÓng kh° ác trÜ®c, cho nên g†i là th‰ gi§i kham nhÅn. ‘’ Chúng sinh cang cÜ©ng khó ÇiŠu phøc.’’ Cæn tính cûa chúng sinh rÃt Ç¥c biŒt. Bån nói phÜÖng tây tÓt thì h† chåy vŠ phÜÖng Çông. Bån nói phÜÖng Çông tÓt thì h† chåy vŠ phÜÖng tây. Tóm låi, h† cÙ làm ngÜ®c låi v§i bån. Bån dåy h† làm lành, thì h† muÓn làm ác. Bån dåy h† hi‰u thäo, thì h† muÓn gi‰t cha gi‰t mË, gi‰t A La Hán, phá hòa h®p Tæng, làm PhÆt chäy máu. Chuyên môn làm viŒc trái Çåo. N‰u không có tâm nhÅn nåi, muÓn giáo hóa chúng sinh, ÇØng nói ljn giáo hóa không thành mà mình tÙc muÓn ch‰t ÇÜ®c. Cho nên nói : ‘’ Khi thì hiŒn ma khi hiŒn PhÆt.’’ Vì vÆy có lúc ma hiŒn tiŠn, khi‰n cho bån phát bÒ ÇŠ tâm, có lúc PhÆt hiŒn tiŠn, làm cho bån phát bÒ ÇŠ tâm. PhÆt và ma vÓn không th‹ h®p tác, nhÜng vì giáo hóa chúng sinh, có lúc Ç°i ngôi vÎ mà dåy, h° tÜÖng thay Ç°i ÇÎa vÎ.

175. båt xà la. Ca na. Ca ba la bà.

Vô ngôn thuyết tướng giác hữu tình

Ðồng nhập Niết Bàn tức phân tranh.

Tåm dÎch :

Kim Cang Tång VÜÖng oai l¿c hành

Không l©i nói tܧng giác h»u tình

Công ÇÙc diŒu trí chuy‹n pháp luân

ñÒng vào Ni‰t Bàn dÙt phân tranh.
Giäng giäi : Câu này dÎch là "Kim Cang Tång", låi g†i là "oai l¿c hành". ‘’ Kim Cang Tång VÜÖng oai l¿c hành.’’ Ngài dùng oai ÇÙc Ç‹ hàng phøc tÃt cä ngoåi Çåo.

‘’ Không l©i nói tܧng giác h»u tình.’’ Lìa tܧng væn t¿, lìa tܧng nói næng. Quét tÃt cä pháp, lìa tÃt cä tܧng. Cho nên :‘’ Không l©i nói tܧng giác h»u tình - Công ÇÙc diŒu trí chuy‹n pháp luân.’’ Dùng không l§i nói tܧng. "Vô Ngôn ñÜ©ng" cûa Vån PhÆt Thành diÍn nói diŒu pháp không l©i. Giác ng¶ tÃt cä h»u tình. Dùng gì Ç‹ giác ng¶ ? Dùng công ÇÙc và diŒu trí huŒ. N‰u không có công ÇÙc và trí huŒ thì không th‹ chuy‹n Çåi pháp luân, giáo hóa chúng sinh. Vì không có công ÇÙc thì ngÜ©i khác không tin pháp cûa bån nói. N‰u không có diŒu trí thì thuy‰t pháp không th‹ kh‰ lš kh‰ cÖ.

‘’ ñÒng vào Ni‰t Bàn dÙt phân tranh.’’ Ni‰t là không sinh, Bàn là không diŒt. Không sinh không diŒt thì Ç¡c ÇÜ®c thÜ©ng låc ngã tÎnh bÓn ÇÙc, chÙng ÇÜ®c Vô DÜ Ni‰t Bàn, Ç¡c ÇÜ®c vïnh viÍn không thÓi chuy‹n vô thÜ®ng chánh Ç£ng chánh giác. Phân tranh gì, phiŠn não gì ÇŠu ch£ng còn n»a. Tôi m‡i ngày tä nh»ng bài kŒ này chÌ là bÕ Çá dÅn dø ng†c, hy v†ng m‡i ngÜ©i các bån ÇŠu dÅn phát ra trí huŒ chân chánh, tÜÖng lai ho¢ng dÜÖng PhÆt pháp, giáo hóa chúng sinh.
176. lô xà na.
KŒ : Quang minh biến chiếu mãn tam thiên

Cử tâm động niệm hào phát gian

Hữu tình viễn ly điên đảo điên.

Tåm dÎch :

Quang minh chi‰u kh¡p ÇÀy các cõi

Cº tâm Ƕng niŒm b¢ng s®i tóc

TÙc diŒt nghiŒp xÜa phá Çen tÓi

H»u tình xa lìa Çiên Çäo Çiên.
Giäng giäi : Câu này tÙc là "Lô Xá Na PhÆt". Låi g†i "tÎnh mãn" tÙc là thanh tÎnh låi viên mãn. Cho nên nói : ‘’ Quang minh chi‰u kh¡p Çày các cõi.’’ Chi‰u kh¡p tÙc là không có ch‡ nào mà ch£ng chi‰u ljn, k‹ cä chi‰u triŒt tâm niŒm cûa chúng sinh. Cho nên nói : ‘’ Cº tâm Ƕng niŒm b¢ng s®i tóc.’’ Chúng sinh khªi tâm Ƕng niŒm ch‡ vi t‰ nhÃt, ch‡ ch£ng ai bi‰t, thì quang minh này ÇŠu có th‹ chi‰u ljn. Cho ljn ch‡ Çó vi t‰ nhÕ b¢ng s®i tóc cÛng ÇŠu không th‹ bÕ xót ÇÜ®c.

‘’ TÙc diŒt nghiŒp xÜa phá Çen tÓi.’’ TÙc diŒt tÆp khí cûa chúng sinh tích lÛy Ç©i Ç©i ki‰p ki‰p. Chúng ta tØ vô lÜ®ng ki‰p ljn bây gi©, tích lÛy nh»ng tÆp khí này không bi‰t là bao nhiêu, có th‹ cao nhÜ núi Tu Di, sâu nhÜ bi‹n HÜÖng Thûy. ThÙ tÆp khí này, n‰u t¶i nghiŒp có hình tܧng thì tÆp khí cûa m¶t ngÜ©i có th‹ ÇÀy kh¡p hÜ không, không có ch‡ chÙa Ç¿ng. Vì nó ch£ng có hình tܧng, cho nên không cÀn tìm kho chÙa Ç¿ng, nhÜng bån không th‹ nói nó ch£ng có. Th‰ mà m¶t tia quang minh chi‰u kh¡p, thì phá trØ nh»ng tích tÆp Çen tÓi này.

‘’ H»u tình xa lìa Çiên Çäo Çiên.’’ H»u tình là tên khác cûa chúng sinh. Quang minh này có tác døng gì ? TÙc là khi‰n cho chúng ta lìa khÕi Çiên Çäo tÆp khí, ÇØng có Çiên Çäo tÆp khí tÒn tåi nhiŠu nhÜ th‰.
177. båt xà la ÇÓn trï giá.
KŒ : Kình sơn trì chử chúng Kim Cang

Thiên ma ngoại đạo các viễn dương

Oai đức cảm hoá nhật dạ mang.

Tåm dÎch :

Chúng Kim Cang bÜng núi cÀm chùy

Thiên ma ngoåi Çåo ÇŠu trÓn thoát

Hàng phøc qu› thÀn quy Tam Bäo

Oai ÇÙc cäm hóa bÆn ngày Çêm.
Giäng giäi : Båt Xà La là "Kim Cang". ñÓn Trï Giá là "Kim Cang bÜng núi". Trong Çó cÛng k‹ cä "Kim Cang cÀm chùy". Kim Cang bÜng núi hiŒn Çåi oai tܧng, cho nên :‘’ Thiên ma ngoåi Çåo ÇŠu trÓn thoát.’’ Thiên ma ngoåi Çåo khi thÃy Kim Cang bÜng núi cÀm chùy thì ÇŠu s® hãi bÕ chåy trÓn.

‘’ Hàng phøc qu› thÀn quy Tam Bäo.’’ Các Ngài có uy Çáng s®, có ÇÙc Çáng kính. TÃt cä qu› thÀn ÇŠu ngÜ«ng v†ng quy y Tam Bäo PhÆt Pháp Tæng.

‘’ Oai ÇÙc cäm hóa bÆn ngày Çêm.’’ Nh»ng vÎ Kim Cang hiŒn tܧng Çåi oai ÇÙc Ç‹ cäm hóa chúng sinh, là dùng pháp môn tri‰t phøc. Các Ngài rÃt bÆn r¶n, không k‹ ngày Çêm, tùy th©i tùy lúc, thÃy chúng sinh nào cÖ duyên thành thøc, thì liŠn Çi giáo hóa chúng sinh Çó, khi‰n cho h† cäi tà quy chánh, bÕ mê vŠ giác, s§m thành quä giác bÒ ÇŠ.
178. thu‰ Ça giá.
KŒ : Bạch sắc bạch quang bạch liên hoa

Chiếu thiên chiếu địa chiếu ảnh tà

Tâm duyệt thành phục quy chánh pháp.

Tåm dÎch :

Màu tr¡ng quang tr¡ng hoa sen tr¡ng

Chi‰u tr©i chi‰u ÇÃt chi‰u Çen tÓi

Núi Ƕng bi‹n gào ti‰ng vang xa

Tâm duyŒt thành thøc quy chánh pháp.
Giäng giäi : Chú Læng Nghiêm là m¶t linh væn trong PhÆt giáo. Sao g†i là linh væn ? TÙc là câu Chú linh diŒu không th‹ nghï bàn. Chú Læng Nghiêm là Chú dài nhÃt trong PhÆt giáo. DiŒu døng cûa nó chÌ có PhÆt m§i rõ ÇÜ®c, cho ljn ñ£ng Giác BÒ Tát cÛng không th‹ liÍu giäi h‰t hoàn toàn. VÆy tôi là m¶t Tÿ Kheo bình thÜ©ng, làm sao giäi thích Chú Læng Nghiêm ? VÓn không th‹ giäi thích, nhÜng tôi có m¶t chÙng bŒnh, không làm ÇÜ®c vÅn cÙ muÓn làm, giäi thích không ÇÜ®c vÅn muÓn giäi thích, bÃt chÃp m†i khó khæn, nh»ng gì tôi bi‰t nhÜ gi†t nܧc trong bi‹n. Tôi nói cho m†i ngÜ©i nghe, hy v†ng các bån thâm nhÆp hÖn, nhiŠu hÖn s¿ hi‹u bi‰t cûa tôi, Çây là tông chÌ giäi thích Chú Læng Nghiêm cûa tôi. Tuy nhiên, không th‹ giäi thích, nhÜng vÅn muÓn giäi thích, hy v†ng các vÎ có s¿ hÙng thú ÇÓi v§i Chú Læng Nghiêm, có tín tâm, hi‹u rõ Chú Læng Nghiêm, ít nhÃt cÛng hi‹u nhiŠu hÖn so v§i tôi.

Câu Thu‰ ña Giá này dÎch là "tr¡ng". TÙc là không Çen tÓi, quang minh chi‰u kh¡p, båch tÎnh pháp tr¡ng khi‰t không nhiÍm. Cho nên nói : ‘’ Màu tr¡ng quang tr¡ng hoa sen tr¡ng.’’ Trong Kinh Di ñà ch£ng nói màu xanh quang minh xanh, màu tr¡ng quang minh tr¡ng, màu vàng quang minh vàng, màu ÇÕ quang minh ÇÕ chæng ? Hoa sen màu tr¡ng tÙc có quang minh màu tr¡ng. Quang minh này chi‰u tr©i chi‰u ÇÃt, trên ljn tr©i h»u ÇÌnh, dܧi ljn ÇÎa ngøc vô gián, ÇŠu chi‰u kh¡p h‰t, tÃt cä bóng tÓi ÇŠu diŒt mÃt.

‘’ Núi Ƕng bi‹n gào ti‰ng vang xa.’’ ThÀn Kim Cang h¶ trì ThÀn Chú ª phÜÖng tây, chÌ m¶t cái cÃt tay giª chân, thì ÇŠu khi‰n cho núi lay ÇÃt Ƕng, ti‰ng tæm oai phong cûa các Ngài, khi‰n cho thiên ma ngoåi Çåo ÇŠu kinh hãi s® sŒt.

‘’ Tâm duyŒt thành thøc quy chánh pháp.’’ CÛng khi‰n cho chúng phát tâm bÒ ÇŠ, trong tâm sinh hoan h›, xä bÕ tà tri tà ki‰n, quy y chánh pháp. Bån thÃy thiŒn thÀn h¶ pháp trong PhÆt giáo, các Ngài giÓng nhÜ là hung ác không hiŠn, cho nên nói n¶ møc (tr®n m¡t) Kim Cang, nhÜng ÇŠu làm cho yêu ma qu› quái kính s®, khi‰n cho chúng hàng phøc, khi‰n cho chúng cäi tà quy chánh, nhÜng thÀn h¶ pháp không nhÃt ÇÎnh Çánh ngÜ©i, gi‰t ngÜ©i, chÌ là hiŒn ra tܧng måo hung ác khi‰n cho ngÜ©i phát bÒ ÇŠ tâm, cäi ác hܧng thiŒn. Ý cûa bån ác chæng ? Tôi so v§i bån còn ác hÖn ! Bån l®i håi chæng ? Tôi so v§i bån còn l®i håi hÖn ! ñây ÇŠu là phÜÖng tiŒn pháp môn Ç‹ hàng phøc chúng sinh.

179. Ca ma la.
KŒ : Liên hoa toà thượng đại Pháp Vương

Ðông tây nam bắc thủ trung ương

Ngũ phương ngũ bộ ngũ Phật quang.

Tåm dÎch :

ñåi Pháp VÜÖng ngÒi trên tòa sen

ñông tây nam b¡c gi»a trung ÜÖng

TÃt cä h¶ gi§i thÀn n‡ l¿c

Næm phÜÖng næm b¶ næm PhÆt quang.
Giäng giäi : Ca Ma La dÎch là "tòa hoa sen", trên tòa hoa sen tÃt phäi có PhÆt, n‰u chÌ có tòa hoa sen Çâu có š nghïa gì ! Trên tòa hoa sen l§n báu có ÇÃng Çåi Pháp VÜÖng ngÒi th£ng ngay ng¡n. ñåi Pháp VÜÖng tÙc là PhÆt.

‘’ ñåi Pháp VÜÖng ngÒi trên tòa sen.’’ PhÜÖng Çông có tòa sen, phÜÖng tây, phÜÖng b¡c, phÜÖng nam, chính gi»a cÛng ÇŠu có tòa sen, mÜ©i phÜÖng chÜ PhÆt ngÒi ª trên. Gi§i bên trong cûa m‡i vÎ PhÆt ÇŠu có Kim Cang thiŒn thÀn h¶ gi§i. Cho nên nói :‘’ TÃt cä h¶ gi§i thÀn n‡ l¿c.’’ TÃt cä Kim Cang thiŒn thÀn h¶ gi§i rÃt chú š gi» gìn bäo vŒ Çåo tràng.

‘’ Næm phÜÖng næm b¶ næm PhÆt quang.’’ ñông tây nam b¡c và chính gi»a. PhÜÖng Çông là Kim Cang b¶, quang minh phóng ra là màu xanh quang xanh. PhÜÖng nam là Bäo Sinh B¶, quang minh phóng ra là màu ÇÕ quang ÇÕ. Chính gi»a là PhÆt b¶, quang minh phóng ra là màu vàng quang vàng. PhÜÖng Tây là Liên Hoa b¶, quang minh phóng ra là màu tr¡ng quang tr¡ng. PhÜÖng b¡c là Y‰t Ma b¶, quang minh phóng ra là màu Çen quang minh Çen. Næm b¶ næm phÜÖng næm vÎ PhÆt này cai quän næm Çåi ma quân trên th‰ gi§i. Cho nên pháp môn Chú Læng Nghiêm, nói Çi nói låi là án chi‰u theo næm hܧng næm b¶ næm vÎ PhÆt mà nói. Hôm nay là nói vŠ phÜÖng tây Liên Hoa b¶. M‡i phÜÖng có thÀn h¶ gi§i cûa m‡i phÜÖng. Gi§i tÙc là gi§i hån, trong gi§i hån này thì vÎ thÀn Çó phäi chÎu trách nhiŒm. GiÓng nhÜ các quÓc gia trên th‰ gi§i ÇŠu có phân chia ranh gi§i, trong PhÆt giáo cÛng th‰. M‡i ÇÎa phÜÖng có m¶t vÎ PhÆt ljn quän lš. PhÜÖng Çông Kim Cang B¶ là PhÆt A Súc, Çây là DÜ®c SÜ LÜu Ly Quang NhÜ Lai. PhÜÖng nam là Bäo Sinh b¶ PhÆt Bäo Sinh. Chính gi»a là PhÆt b¶ Tÿ Lô Giá Na PhÆt. PhÜÖng tây là Liên Hoa b¶ PhÆt A Di ñà. PhÜÖng b¡c là Y‰t Ma b¶ PhÆt Thành T¿u. B¶ Çó thì vÎ PhÆt Çó ljn quän lš, chúng ta phäi bi‰t.
Tu tÆp pháp môn Læng Nghiêm phäi Çem chân tâm thành tâm ra tu tÆp. Gì g†i là chân tâm ? TÙc là tu trì Chú Læng Nghiêm, cho ljn th©i gian cÛng quên, không gian cÛng ch£ng có, là ngày là Çêm ÇŠu ch£ng bi‰t, æn cÖm không æn cÖm cÛng ch£ng bi‰t, ngû không ngû cÛng ch£ng bi‰t, gì cÛng ÇŠu quên h‰t, gì cÛng ch£ng có. M¶t niŒm dài giÓng nhÜ vô lÜ®ng ki‰p, vô lÜ®ng ki‰p làm m¶t niŒm. Phäi có tinh thÀn nhÜ th‰. ˆn cÖm ngû nghÌ gì cÛng ÇŠu quên h‰t. ChÌ nhÃt tâm tu hành Chú Læng Nghiêm, nhÃt ÇÎnh thành t¿u Læng Nghiêm tam mu¶i. Không ÇÜ®c nhÜ th‰ thì ÇØng nói ljn chân chánh tu pháp môn Læng Nghiêm. Không chÌ tu pháp Læng Nghiêm nhÜ th‰ mà tu pháp gì cÛng ÇŠu nhÜ th‰. ñi ch£ng bi‰t Çi, ngÒi ch£ng bi‰t ngÒi, khát ch£ng bi‰t khát, Çói ch£ng bi‰t Çói. VÆy ch£ng phäi là ngÜ©i bi‰n thành ngu si nhÃt chæng ? TÙc là phäi nhÜ th‰ ! ñó m§i g†i là :
‘’DÜ«ng thành kh© khåo m§i là khéo,

H†c ljn nhÜ ngu m§i thÃy kÿ.’’

‘’ Không chÎu m¶t phen lånh thÃu xÜÖng,

Sao ÇÜ®c hoa mai thÖm ngát mÛi.’’
Bån ngºi ÇÜ®c hÜÖng thÖm cûa hoa mai nhÜ th‰, là do s¿ hun Çúc lånh mà ra, nó chÎu lånh sau Çó m§i tÕa ra hÜÖng thÖm. NgÜ©i tu Çåo cÛng phäi nhÜ th‰.

Bên ngoài nói ngÜ©i Vån PhÆt Thành kh° tu, tôi tuyŒt ÇÓi phû nhÆn tin ÇÒn này. Chúng ta ch£ng phäi là kh° tu, là låc tu. Ai tu hành chÎu kh° ÇŠu là cam tâm tình nguyŒn, ch£ng phäi miÍn cÜ«ng. Chúng ta ÇŠu muÓn buông bÕ cái giä, lÜ®m nh¥t cái thÆt. Có câu r¢ng :

Không thành ÇÜ®c cái thÆt.

BÕ không ÇÜ®c cái ch‰t,

ñ°i không ÇÜ®c cái sÓng.’’

Tràng phan bảo cái các kình trì

Ðồng thừa viên mãn pháp thuyền trì.

Tåm dÎch :

Các ñåi Sï oai ÇÙc thÎ hiŒn

ñŠu cÀm gi» tràng phan l†ng báu

Giáo hóa chúng sinh tu giác Çåo

‘’ ñŠu cÀm gi» tràng phan l†ng báu.’’ Các Ngài m‡i ngÜ©i ÇŠu cÀm tràng, phan, l†ng báu. M‡i vÎ Kim Cang l¿c sï ÇŠu cÀm nh»ng thÙ cúng dÜ©ng cø này Ç‹ trang nghiêm Çåo tràng.

‘’ Giáo hóa chúng sinh tu giác Çåo.’’ Các Ngài giáo hóa tÃt cä chúng sinh phát bÒ ÇŠ tâm, tu vô thÜ®ng bÒ ÇŠ Çåo.

‘’ ñÒng ngÒi pháp thuyŠn lên b© giác.’’ Các Ngài ÇŠu ngÒi Çåi pháp thuyŠn Ç‹ cÙu Ƕ chúng sinh trong bi‹n kh°, khi‰n h† Çåt ljn b© bên kia giác ng¶.

181. ba la bà.
KŒ : Hằng sa lực sĩ hiện đại thân

Quang minh viễn chiếu diệu vô luân

Ác giả tất đoạ thiện giả thăng.

Tåm dÎch :

H¢ng sa l¿c sï hiŒn thân l§n

Quang minh chi‰u xa diŒu vô ngÀn

Giám sát thû h¶ cõi phÜÖng nam

KÈ ác bΠdža thiŒn thæng lên.
Giäng giäi : ‘’ H¢ng sa l¿c sï hiŒn thân l§n.’’ Có các Kim Cang l¿c sï nhiŠu nhÜ sÓ các sông H¢ng hiŒn thân vàng.

‘’Quang minh chi‰u xa diŒu vô ngÀn.’’ Trên thân cûa các Ngài ÇŠu phóng quang chi‰u xa, rÃt vi diŒu. Ch£ng có thiên ma ngoåi Çåo nào có th‹ so sánh phÕng theo các Ngài.

‘’ Giám sát thû h¶ cõi phÜÖng nam.’’ Câu này là chÌ giám sát h¶ pháp ª phÜÖng nam.

‘’ KÈ ác bΠdža thiŒn thæng lên.’’ NgÜ©i làm ác nhÃt ÇÎnh bΠdža låc, ngÜ©i làm lành thì nhÃt ÇÎnh ÇÜ®c thæng Çi lên, ho¥c thæng lên tr©i ho¥c làm s¿ viŒc h† cÀn làm.

182. Ê Ç‰ di d‰.
KŒ : Giải thoát tinh cần hộ thập phương

Tam tai bát nạn miễn hại thương

Ðồng tu cộng chứng bồ đề đường.

Tåm dÎch :

Giäi thoát tinh tÃn h¶ mÜ©i phÜÖng

Ba tai tám nån không làm håi

Th‰ gi§i thanh bình dân an låc

ñÒng tu cùng chÙng quä bÒ ÇŠ.
Giäng giäi : Ê ñ‰ dÎch là "giäi thoát", Di ñ‰ dÎch là "tinh tÃn". ñây là H¶ Pháp BÒ Tát, ljn h¶ trì Çåo tràng. Cho nên nói :‘’ Giäi thoát tinh tÃn h¶ mÜ©i phÜÖng.’’ H¶ trì Çåo tràng trong mÜ©i phÜÖng.

‘’ Ba tai tám nån không làm håi.’’ Ba tai là nܧc, lºa, gió. Tám nån là : Nån sinh ra trܧc PhÆt ho¥c là sau PhÆt, nån sinh vào B¡c Câu LÜu Châu (B¡c Câu LÜu Châu không nghe ljn PhÆt pháp), nån th‰ trí biŒn thông, nån Çi‰c Çui câm ng†ng, nån ÇÎa ngøc, nån ngå qu›, nån súc sinh, nån sinh vào tr©i trÜ©ng th†.

‘’ Th‰ gi§i thanh bình dân an låc.’’ N‰u th‰ gi§i thanh bình thì nhân dân Ç¡c ÇÜ®c an låc.

‘’ ñÒng tu cùng chÙng quä bÒ ÇŠ.’’ M†i ngÜ©i ÇÒng tu cùng chÙng Çåo quä bÒ ÇŠ.

Diệu phổ thành tựu đại đạo tràng

Kiền thành cầu chi tự phóng quang.

Tåm dÎch :

Trí Ãn Tam mu¶i vua trong ÇÎnh

DiŒu ph° thành t¿u Çåi Çåo tràng

Trong tâm chúng sinh ÇŠu có Çû

KiŠn thành cÀu chi t¿ phóng quang.
Giäng giäi : MÅu ñà La dÎch là "Ãn", tÙc là trí Ãn. ‘’ Trí Ãn tam mu¶i vua trong ÇÎnh.’’ Trí Ãn tam mu¶i có th‹ nói là vua trong ÇÎnh.

‘’ DiŒu ph° thành t¿u Çåi Çåo tràng.’’ Låi dÎch là "diŒu ph°", thành t¿u ki‰n lÆp Çåi Çåo tràng.

‘’ Trong tâm chúng sinh ÇŠu có Çû.’’ M‡i chúng sinh ÇŠu ÇÀy Çû trí Ãn Tam mu¶i.

‘’ KiŠn thành cÀu chi t¿ phóng quang.’’ Phàm là ngÜ©i tu hành, n‰u có tâm thành thì nhÃt ÇÎnh së có cäm Ùng, nhÃt ÇÎnh phóng Çåi quang minh.

184. y‰t noa.
KŒ : Tác pháp biện sự trí huệ phong

Duy hộ bắc phương giới thần minh

Y giáo tu hành bất giảm tăng.

Tåm dÎch :

Tác pháp biŒn s¿ trí huŒ phong

ThÀn minh duy h¶ cõi phÜÖng b¡c

Kim Cang Tÿ Lô tâm sª hiŒn

Y giáo tu hành không tæng giäm.
Giäng giäi : Y‰t Noa dÎch là "tác pháp biŒn s¿", låi g†i là "sám ma" nghïa là æn næn hÓi cäi. NghiŒp mà chúng ta tåo ra, phäi bi‰t hÓi cäi. N‰u không bi‰t hÓi cäi, thì t¶i l‡i ngày càng nhiŠu, ngày càng sâu dày. Cho nên c° nhân có nói :
‘’ L‡i mà bi‰t sºa thì së tiêu såch

N‰u che dÃu thì tæng t¶i khiên.’’

‘’Kim Cang Tÿ Lô tâm sª hiŒn.’’ H¶ pháp Kim Cang này tÙc là Kim Cang thÜ®ng sÜ, tÙc là tu pháp Ni‰t Bàn, trong tâm Tÿ Lô hiŒn ra tám vån bÓn ngàn Kim Cang Tång BÒ Tát. Nh»ng vÎ BÒ Tát này bi‰n hiŒn ra.

‘’ Y giáo tu hành không tæng giäm.’’ Bån phäi y chi‰u pháp môn này tu hành, thì bÒ ÇŠ chÌ có tæng chÙ không có giäm. ñó là nhân duyên Y‰t Ma.

Nói ljn sám hÓi t¿ tân, tåo t¶i ÇØng che dÃu, ÇØng cho r¢ng ngÜ©i ch£ng bi‰t. NgÜ©i ÇÜÖng nhiên không bi‰t, nhÜng PhÆt BÒ Tát và tÃt cä h¶ pháp thiŒn thÀn ÇŠu bi‰t. Bån dÓi ÇÜ®c ngÜ©i, nhÜng dÓi không ÇÜ®c PhÆt, dÓi không ÇÜ®c BÒ Tát, dÓi không ÇÜ®c h¶ pháp thiŒn thÀn. H¶ pháp thiŒn thÀn bi‰t bån giä dÓi gåt ngÜ©i, Ngài tuyŒt ÇÓi không bäo h¶ bån. Tåi sao h¶ pháp xa bån ? Vì bån tåo t¶i nghiŒp quá l®i håi, h¶ pháp thiŒn thÀn không dám gÀn gÛi bån, cho nên làm bÃt cÙ viŒc gì, cÛng không có cäm Ùng, cÛng không thành t¿u. Chúng ta ngÜ©i tu hành :‘’ Cº chÌ hành vi ÇŠu quán xét chính mình, Çi ÇÙng n¢m ngÒi ÇØng r©i nhà.’’ Trong chúng xuÃt gia, Tÿ Kheo không ÇÜ®c m¡ng Tÿ Kheo, vÆy có th‹ m¡ng Tÿ Kheo Ni chæng ? CÛng không th‹ ÇÜ®c. Tÿ Kheo ác miŒng m¡ng ngÜ©i tÜÖng lai së dža ÇÎa ngøc. Tÿ Kheo không có tÜ cách låi m¡ng Tÿ Kheo, cÛng không có tÜ cách m¡ng Tÿ Kheo Ni. Phàm là sân tâm m¡ng ngÜ©i ÇŠu tåo t¶i nghiŒp. Không nh»ng Tÿ Kheo, Tÿ Kheo Ni không th‹ m¡ng ngÜ©i, mà ngÜ©i tåi gia cÛng không th‹ m¡ng ngÜ©i, tuÿ tiŒn m¡ng ngÜ©i là phåm gi§i ác thu¶c vŠ miŒng, phåm gi§i ác thu¶c vŠ miŒng thì ba nghiŒp không thanh tÎnh.

185. sa tì la sám.
KŒ : Cầu chứng sám hối thân khẩu ý

Tam nghiệp thanh tịnh vô hà tỳ

Sát na cảm ứng siêu Thập địa.

Tåm dÎch :

CÀu chÙng sám hÓi thân miŒng š

Ba nghiŒp thanh tÎnh không lÀm l‡i

Trì gi§i tinh nghiêm nhÜ træng tròn

Khoänh kh¡c cäm Ùng lên ThÆp ÇÎa.
Giäng giäi : Sa Tì La Sám tÙc là "t°ng k‰t låi Chú Çã nói ª trên", ljn Çây t°ng k‰t låi, t°ng k‰t cÀu chÙng minh. Cho nên nói :‘’ CÀu chÙng sám hÓi thân miŒng š.’’ BÃt cÙ tu diŒu pháp gì, n‰u thân miŒng š ba nghiŒp, không thanh tÎnh thì së không thành t¿u. Nghïa là Chú ñåi Bi dù có linh cäm nhÃt, bån tu cÛng không linh. Tåi sao ? Vì thân miŒng š không thanh tÎnh. Cho nên phäi sám hÓi, khi‰n cho thân không có sát sinh, tr¶m c¡p, tà dâm, cho ljn trong š niŒm cûa bån cÛng không có niŒm sát sinh, niŒm tr¶m c¡p, niŒm dâm døc. MiŒng cÛng không nói l©i sát sinh, l©i dåy ngÜ©i æn c¡p, l©i dåy ngÜ©i gian dâm. Phäi Çem thân miŒng š sám hÓi hÓi cho thanh tÎnh.

‘’ Ba nghiŒp thanh tÎnh không l‡i lÀm.’’ Thanh tÎnh là gì ? TÙc là m¶t niŒm cÛng ch£ng có. Thân không phåm sát sinh, tr¶m c¡p, tà dâm. MiŒng không có ác miŒng, nói dÓi, hai lÜ«i, thêu dŒt. Ác miŒng tÙc là m¡ng ngÜ©i, nói dÓi tÙc là nói l©i giä, hai lÜ«i tÙc là làm cho ly gián, thêu dŒt là nh»ng l©i không thanh tÎnh, nhiÍm ô, không h®p lš, l©i vô nghïa. Trong tâm tham sân si cÛng ch£ng có. ñó g†i là ba nghiŒp thanh tÎnh không l‡i lÀm. GiÓng nhÜ ng†c không có v‰t, m¶t chút mao bŒnh cÛng ch£ng có.

’’Trì gi§i tinh nghiêm nhÜ træng tròn.’’ Tinh nghiêm là gì ? Tinh là vi t‰ nhÃt, l‡i lÀm nhÕ nhÃt cÛng không phåm. Nghiêm là Ç¥c biŒt chú š, tÖ hào cÛng không phåm. Bån không tu hành mà kêu ngÜ©i khác tu, thì ngÜ©i cÛng ch£ng tu. Mình không døng công, không gi» gi§i, së änh hܪng ljn ngÜ©i khác cÛng phåm gi§i. ñó là ch‡ trì gi§i không tinh nghiêm. Trì gi§i phäi tinh nghiêm nhÜ vÀng træng tròn, tròn ÇÀy không khuy‰t. Bây gi© mình không tu hành, dža låc, cÛng lôi kéo ngÜ©i khác dža låc. NhÜ vÆy thì không nh»ng không có træng mà hình änh m¥t træng cÛng ch£ng có ! N‰u trì gi§i thanh tÎnh nhÜ træng tròn thì lúc này :‘’ Khoänh kh¡c cäm Ùng lên ThÆp ÇÎa.’’ RÃt nhanh, th©i gian rÃt ng¡n bèn có Çåi cäm Ùng, ÇÓn siêu thÆp ÇÎa ch£ng viŒc gì khó.

Chúng ta phäi th‹ h¶i sâu xa, xuÃt gia Çã lâu, ba næm, næm næm, mÜ©i næm, trong th©i gian này phän tÌnh r¢ng tåo nghiŒp nhiŠu ? Hay là tu hành nhiŠu ? Các vÎ phäi bi‰t ! Phàm là trong Çåo tràng ÇŠu có ma. Ma này ch£ng phäi tØ trên tr©i xuÓng, ho¥c là tØ dܧi ÇÃt lên, mà là ljn tØ trong tâm cûa các vÎ. Trong tâm cûa m¶t ngÜ©i không chánh Çáng, không có trí huŒ chân chánh, chuyên làm viŒc ngu si, gây phiŠn não cho ngÜ©i khác, nhiÍu loån ngÜ©i khác tu hành, Çó ÇŠu g†i là ma. Ma này ª tåi trong ngÜ©i mà không nhÆn thÙc, kh¡p các nÖi ÇŠu có. Ví nhÜ trong Çåo tràng, nhÜ Çi nghe pháp, ngÒi tåi Çó ÇŠu ngÒi không yên, ÇÙng không °n, tay cÛng phäi Ƕng ÇÆy, chân cÛng phäi Ƕng ÇÆy, ÇÀu cÛng lúc l¡c. NgÒi nghe pháp ÇŠu cäm thÃy không thoäi mái, hÖn n»a trong tâm ÇŠu n°i giÆn. ñó là nghiŒp chܧng, ÇÙc hånh cûa mình không Çû, cho nên nghe pháp vô minh cÛng ljn, thÀn ngû cÛng ljn. Tóm låi tâm cÀu pháp m¶t chút cÛng ch£ng có, miÍn cÜ«ng ljn nghe pháp, tÙc là tÒn m¶t thÙ tÜ tܪng cÓng cao ngã mån. Cho r¢ng tôi giäng hay hÖn bån, tåi sao phäi nghe bån nói pháp. Có thÙ tÜ tܪng này còn tu ÇÜ®c pháp gì n»a ? BÎ nghiŒp chܧng cûa mình che lÃp hoàn toàn ! ThÙ ngÜ©i này nghiŒp chܧng n¥ng nŠ cho nên ÇÓi v§i Kinh Çi‹n Çåi thØa không th‹ vào ÇÜ®c, bÃt cÙ nói th‰ nào h† cÛng không hi‹u.

186. khuÃt phåm Çô.
KŒ : Chư Phật Thế Tôn đại từ bi

Phương tiện quyền xảo độ luân hồi

Thuỷ tri lai giả chi khả truy.

Tåm dÎch :

ChÜ PhÆt Th‰ Tôn Çåi tØ bi

PhÜÖng tiŒn quyŠn xäo Ƕ luân hÒi

BÕ tà vŠ chánh luôn tinh tÃn

ˆn næn l‡i xÜa làm ngÜ©i m§i.
Giäng giäi : KhuÃt Phåm ñô dÎch là "PhÆt", "NhÜ Lai" ho¥c "Th‰ Tôn". Cho nên nói :‘’ ChÜ PhÆt Th‰ Tôn Çåi tØ bi.’’ PhÆt là tØ bi nhÃt, không nh§ l‡i lÀm cûa chúng sinh. Bån có t¶i l‡i gì, Ngài ÇŠu tha thÙ cho bån, chÌ cÀn bån sºa l‡i thì ÇÜ®c.

‘’ PhÜÖng tiŒn quyŠn xäo Ƕ luân hÒi.’’ PhÆt dùng Çû thÙ phÜÖng tiŒn, Çû thÙ quyŠn xäo pháp môn Ƕ chúng sinh. Bån thích æn ng†t thì cho bån æn m¶t chút ÇÜ©ng, bån thích æn cay thì cho bån æn m¶t chút §t. Chua ng†t Ç¡ng cay m¥n, bån thích gì thì cho bån thÙ Çó, khi‰n cho trong tâm cûa bån vui vÈ, sau Çó m§i nói PhÆt pháp cho bån nghe, khi‰n cho bån hi‹u rõ th‰ gian là vô thÜ©ng.

‘’ BÕ tà quy chánh h¢ng tinh tÃn.’’ Chúng sinh vÓn ch£ng muÓn gi» quy cø, tà tri tà ki‰n. Bây gi© minh båch rÒi thì bÕ tà vŠ chánh. Luôn tinh tÃn tÙc là thÜ©ng tu hành, thÜ©ng tinh tÃn.

‘’ ˆn næn l‡i xÜa làm ngÜ©i m§i.’’ M§i bi‰t dï vãng là Çi sai, bây gi© phäi luôn tinh tÃn, tÜÖng lai còn có th‹ thành t¿u, còn có th‹ tu thành PhÆt.

187. Ãn thÓ na ma ma toä.
KŒ : Ấn khả chứng minh ngã sở vi

Quang âm không quá nan tái truy

Khác tuân giới luật thủ thanh quy.

Tåm dÎch :

ƒn khä chÙng minh ÇiŠu tôi làm

Th©i gian trôi qua khó tìm låi

TØ Çây cÄn thÆn tu Thánh Çåo

Kính tr†ng gi§i luÆt gi» thanh quy.
Giäng giäi : ƒn ThÓ Na dÎch là "Ãn khä", "minh chÙng" ho¥c là "chÙng minh". Ma Ma là "tôi" ho¥c là "ÇiŠu tôi làm". Nh»ng gì tôi làm, chÜ PhÆt BÒ Tát ÇŠu chÙng minh cho tôi. Tôi làm viŒc tÓt thì chÜ PhÆt BÒ Tát Ãn chÙng cho tôi. Tôi làm viŒc không tÓt thì chÜ PhÆt BÒ Tát an ûi. Chúng ta nhÃt cº nhÃt Ƕng ÇŠu phäi gi» quy cø ÇØng Ç‹ th©i gian không qua.

‘’ Th©i gian trôi qua khó tìm låi.’’ Quá khÙ thì không th‹ tìm låi. Cho nên :‘’ TØ Çây cÄn thÆn tu Thánh Çåo.’’ B¡t ÇÀu tØ hôm nay chúng ta phäi cÄn thÆn chú š tu Çåo mà Thánh nhân Çã tu. Tu Çåo mà Thánh nhân tu phäi nhÜ th‰ nào ?

hÒi hܧng công ÇÙc

KŒ HÒi Hܧng

Trang nghiêm cõi PhÆt thanh tÎnh

Trên ÇŠn bÓn ân n¥ng,

Dܧi cÙu ba ÇÜ©ng kh°

N‰u có ai thÃy nghe,

LiŠn phát tâm bÒ ÇŠ,

Khi xä báo thân nÀy,

ñÒng sinh vŠ C¿c Låc.

LE MANTRA

SHURANGAMA
Explication par

Le Vénérable Maître Hsuan Hoa

Correction en Français : Ly Thi Minh Nguyet

Volume II

Mantra :
55. NA MWO PE CHYE PE DI.
Poème :
Le Grand Maître Honoré du suprême,

inégalable, parfait éveil ;

Dirige tous les êtres vivants sensibles

vers l’étang de lotus.

Ils voient Amitabha et Kuan Tsu Tsai,

Et Shi Chih tendre la main pour les sauver.

On est courageux et vigoureux, vrai et encore vrai.

Les germes de Bodhi poussent et atteignent l’autre rive.

La boue, les briques, les tuiles et les pierres se changent en or jaune.

Ainsi, vous arrivez à l’autre rive. La boue, les briques, les tuiles et les pierres se changent en or jaune. C’est une analogie. Si nous ne pratiquons pas la voie, alors nous sommes comme la boue, les briques, les tuiles et les pierres, inutiles. Si vous pratiquons et accomplissons la voie, alors nous sommes plus précieux que l’or. Mais, pour accomplir la voie, on doit avoir une pensée de Bodhi solide et non-régressive.

Finalement, qu’est-ce que la pensée de Bodhi ? C’est simplement ne pas avoir de la colère, étant sans avidité et sans stupidité. C’est la pensée de Bodhi. Cependant, la chose la plus importante en pratiquant la voie est de se débarrasser de toutes nos afflictions, ignorance et colère. Quel Bouddhisme s’agit-il ? C’est juste apprendre comment se débarrasser des afflictions, de l’ignorance et de la colère. Si vous pouvez faire ceci, vous avez une chance de réaliser l’Anuttarasamyaksambodhi. C’est un point crucial et vous avez étudié le Bouddhadharma pendant de nombreuses années, vous devriez prendre soin de noter ceci. Ainsi, DI LI CHA veut dire la solide pensée de Bodhi. Il veut dire aussi grandir, c’est-à-dire la pensée de Bodhi grandit.
Mantra :
57. SHU LA SYI NA.
Poème :
Détruisant le travail des démons,

conquérant les troupes de démons,

Frappant de frayeur dans le coeur des vilains,

La vertu impressionnante conquiert les hordes

de voleurs célestes.

Avec de bons yeux et la merveilleuse vision,

on voit le passé et le présent.
Commentaire : SHU LA SYI NA veut dire détruisant les armée de démons. Détruisant le travail des démons, conquérant les troupes de démons. Les démons possédent la faculté de pouvoirs spirituels avec laquelle ils tissent leur réseau du mal. Détruire leur réseau et vous les avez eus. Les vilains sont les Asuras. Ils sont considérés comme des voleurs dans les cieux. Ils sont effrayés. La vertu impressionnante conquiert les hordes des troupes célestes. Les asuras sont conquis. Avec de bons yeux et la merveilleuse vision, on voit le passé et le présent. Cette expression du Mantra signifie aussi les bons yeux ou les yeux subtiles et veut dire simplement ne s’attardant pas sur les fautes des autres êtres vivants. A la place, on voit tous les êtres vivants comme ayant la nature de Bouddha et capables de devenir des Bouddha. C’est la meilleure façon de considérer les êtres vivants, les voyant tous avec équanimité.
Mantra :
58. BWO LA HE LA NA LA SHE YE.
Poème :
A votre guise, libre, à l’aise, et invincible ;

Satisfait, pourtant avec le féroce rugissement

du roi lion.

L’ornement de la guirlande tissée émet

un parfum rare et subtil.

Celui qui peut observer les précieux préceptes s’éveillera à la vraie permanence.

A votre guise, libre, à l’aise, et invincible. Le Bouddha est totalement maître de soi, confortable et à l’aise. "Satisfait, pourtant avec le féroce rugissement du roi lion". Quand il parle le Dharma, on dirait qu’il émet le rugissement impressionnant du lion. "L’ornement de la guirlande tissée émet un parfum rare et subtil". Celui qui peut observer les précieux préceptes s’éveillera à la vraie permanence. Celui qui soutient les précieux et brillants préceptes du Vajra atteint la sagesse de la vraie permanence.

sont subtiles, incomparables.

Parlant du Dharma, exposant les Sutras,

il sauve les confus et les troublés.

Tous ceux qui croient, acceptent et pratiquent respectueusement se libèrent de la souffrance.

Attentifs au Bouddha et maintenant les Mantras,

ils voient le Roi éveillé.
Commentaire : DWO TWO CHYE DWO YE est celui qui est Ainsi Venu. Les transformations de Celui qui est Ainsi Venu sont subtiles, incomparables. Ses pouvoirs spirituels et ses transformations sont merveilleux. Ils ne pourraient jamais être complètement décrits. Enseignant le Dharma, exposant les Sutras, il sauve les confus et les troublés. Pourquoi le Bouddha enseigne-t-il le Dharma ? Pour sauver les êtres qui sont troublés et confus. Tous ceux qui croient, acceptent et pratiquent respectueusement se libèrent de la souffrance. Si vous avez foi en le Dharma enseigné par le Bouddha, vous pouvez vous libérer de la souffrance et atteindre la félicité. Attentif au Bouddha et maintenant les Mantras, ils voient le roi illuminé. Si vous récitez le nom du Bouddha et maintenez les Mantras avec l’esprit concentré en un seul point, vous pouvez voir le Bouddha.
Mantra :
60. NA MWO PE CHYE PE DI.
Poème :
Le Seul Honoré du suprême, inégalable, parfait Eveil.

Celui qui est Ainsi Venu, digne des offrandes

des dieux et des humains,

Celui de la clarté de la conduite,

Celui qui est Ainsi Venu qui comprend le monde,

Nous lui consacrons résolument nos vies et

le vénérons respectueusement.
Commentaire : NA MWO PE CHYE PE DI. Ceci, à nouveau, désigne le Bhagavan, le Bouddha. Le Bouddha est le Seul Honoré du suprême, inégalable, parfait Eveil, l’Anuttarasamyaksambodhi. Le Bouddha a dix titres dont Celui qui est Ainsi Venu, Digne des offrandes des dieux et des humains. Celui de la clarté de la parfaite conduite est un autre titre. Nous lui consacrons résolument nos vies et le vénérons respectueusement. Nous vénérons le Bouddha avec un sincère respect.
Mantra :
61. NA MWO E MI DWO PE YE.
Poème :
Nous prenons refuge et nous nous soumettons à

Celui de l’Eveil infini à l’ouest.

Qui a tous les beaux signes, la sagesse et la lumière.

Les mondes de la juste rétribution et de la dépendante rétribution , ornés et purs,

Sont remplis on ne sait combien d’Aryas.
Commentaire : NA MWO EMI DWO PE YE est le Bouddha Amitabha de l’ouest, le Bouddha de la vie éternelle et de la lumière infinie. Nous prenons refuge et obéissons à celui de l’Eveil infini de l’ouest, au Bouddha Amitabha appelé aussi le Bouddha de la vie éternelle, le Bouddha de la lumière infinie qui a tous les beaux signes, la sagesse et la lumière. Sa sagesse, sa lumière et ses beaux signes sont infinis. Les mondes de la juste rétribution et de la dépendante rétribution sont tous deux ornés et purs. Les deux mondes de la rétribution sont à la fois purs et ornés. Le monde de la dépendante rétribution se rapporte aux montagnes, aux rivières et à la terre, à tous les bâtiments et ainsi de suite. Le monde de la juste rétribution se rapporte aux Bouddhas, aux Bodhisattvas et aux Arhats qui sont infinis en nombre. Les deux mondes sont purs et ornés et on ne sait combien d’Aryas. Dans la terre de l’ouest de la pure félicité, vivent on ne sait combien d’Arhats, de Bodhisattvas et de membres de la sainte Sangha. Ils sont beaucoup trop nombreux pour être comptés.

Mantra :
62. DWO TWO CHYE DWO YE.
Poème :
Nous prosternant devant tous les disciples de

Celui qui est Ainsi Venu,

D’un cœur absolu, nous vénérons

les grands héros.

Nous prions simplement qu’ils éprouveront

de la grande compassion et nous recevront

Et agiront toujours comme notre porte-bonheur.
Commentaire : DWO TWO CHYE DWO veut dire se prosterner devant tous ceux qui sont dans la lignée du Bouddha, c’est à dire les disciples du Bouddha.

Saluant tous les disciples de Celui qui est Ainsi Venu. Si nous suivons le Bouddha, comme nous l’avons fait, d’un cœur absolu, nous vénérons les grands héros. Cela ne fait pas de différence s’ils sont hommes ou femmes, tous les disciples du Bouddha sont de grands héros. Ainsi, quand les gens quittent la maison pour se faire moines, on leur demandera : Êtes-vous de grands héros ?

La réponse est : Oui, nous le sommes.

Avez-vous fait naître la pensée de Bodhi ?

Entendant ceci, les démons célestes sont tous terrifiés. Alors ils essaient d’obstruer votre pratique, parce qu’ils ont peur que les rangs des démons perdent une personne si les rangs du Bouddha augmentent d’une personne. Nous prions seulement qu’ils éprouveront de la grande compassion et nous recevront. Nous nous prosternons devant tous les disciples du Bouddha, espérant qu’ils éprouveront de la grande compassion et nous recevront, parce que nous sommes ici dans ce monde, désordonné parce que nous avons commis beaucoup d’actes incorects qui nous mettent dans des situations vraiment pitoyables.

Et agiront toujours comme notre porte-bonheur. Nous espérons qu’ils agiront comme notre porte-bonheur ou talisman pour ceux d’entre nous qui ont pris refuge en le Triple Joyau. De cette manière, nous aurons quelqu’un sur qui compter.

Nés dans une famille honorée, quand les conditions passées sont mûres,

Ils aident le Bouddha à propager et

à répandre le juste Dharma,

Et conduisent le borné et le trompé à

échapper aux trois destinées.

de l’Eveil parfait

Qui sauvent ceux dans les trois mondes et

qui sont dignes d’offrandes.

Nous souhaitons que tous les êtres sensibles

se libèrent de la souffrance.

Les démons célestes sont terrifiés et

même la terre tremble !

les neufs mondes.

Le Seul Honoré grandement illuminé

des mondes des dix directions.

Ceux qui voient son visage ou entendent

son nom seront sauvés.

Les organismes petits et bornés qui sont

doués de sentiments le considèrent comme

leur objet de confiance.
Commentaire : Le père compatissant des êtres vivants dans les neuf mondes. Les neuf mondes sont : Des Bodhisattvas, des Bouddhas par eux-mêmes, des Auditeurs, des dieux, des Asuras, des humains, des animaux, des esprits avides et des êtres des enfers. Le Seul Honoré grandement illuminé des mondes des dix directions. Le Bouddha est le Seul Honoré grandement illuminé ; il se répand à travers les mondes des dix directions. Ceux qui voient son visage ou entendent son nom seront sauvés. Ceux qui voient l’apparition du Bouddha ou qui entendent le nom du Bouddha seront sauvés et libérés. Les organismes petits et bornés qui sont doués de sentiments le considèrent comme leur objet de confiance. Même les plus petits organismes considèrent le Bouddha comme leur parent, comme leur lieu de refuge.
Mantra :
66. E CHU PI YE.
Poème :
A l’est se trouve celui de la lumière heureuse impassible.

Les farouches protecteurs Vajra subjuguent

les démons célestes.

Avec les deux portes de l’activité courroucée et

de l’apaisement, il transforme les multitudes.

Accordant et opposant, les deux fonctions interfonctionnent d’une manière inciciblement merveilleuse.

Soit il est temps d’utiliser la méthode de l’apaisement mais vous employés la méthode de l’activité courroucée, alors cela fait que les gens ont peur de vous. Comme il est dit : Nous vénérons les démons et les esprits mais gardons notre distance. Les gens s’éloigneront jusqu’à 100.000 kilomètres juste pour vous éviter. Si vous savez comment utiliser ces méthodes, vous aiderez les êtres vivants à changer leurs pensées et leurs attitudes.

en vénérant les Bouddhas,

on doit être très sincère.

La réponse et la voie s’entrelacent dans

une pénétration silencieuse.

Soyez vigoureux pour cultiver le Dharma et

ne régressez jamais.

Alors vous verrez Celui qui est Ainsi Venu en personne ou dans un rêve.

Qu’avez-vous accompli ? Vous n’avez même pas fait votre premier pas ! Et vous avez déjà commencé à douter du Bouddha, du Dharma et de la Sangha. Et alors vous cessez d’être vigoureux. Cette approche est totalement inutile. Vous devez être à jamais non-régressif. Votre pensée de Bodhi ne devrait jamais régresser.

Nous les vénérons avec l’esprit de sacrifice,

attendant la maturation des conditions.

Le mérite parfait et le fruit plein,

Ils accomplissent la Grande Voie.

En permanence avec le Bouddha dans la même salle, on parvient à "l’ainsi Ainsité".

Son esprit a transcendé la poussière

Plantant les fleurs dans une fontaine

Pour qu’elles ne soient pas ternies par la poussière.

Aux Aryas de l’espace vide et au monde du Dharma.

Je souhaite que vous m’accordiez votre compassion et que vous vous joigniez à moi miséricordieusement

Et que vous gardiez la Cité des Dix Mille Bouddhas pendant des millions d’années.

des dix directions et des trois temps,

Dans leur nature fondamentale, partagent

le même corps du Dharma identique

Qui n’augmente ni ne diminue ni souillé ni pur.

Ils agissent toujours comme de grosses lampes brillantes pour tous les êtres vivants.

Prend tous ceux qui ont des conditions vers l’autre rive

Augmentant les bénédictions, extirpant les malheurs et rallongeant la vie.

Quand vous prononcez son nom ou vous vous prosternez respectueusement, vous verrez le Roi du Dharma.

Et parfaitement belle avec tous les beaux signes

Apparaissant sur les terres comme les atomes de poussière, pour réunir les créatures de toutes sortes ;

Espérant seulement qu’elles se dépêcheront de faire naître le Bodhi.

Celui qui est Ainsi Venu, Gourou Médecin a une lumière de couleur bleue. Le bijou de couleur bleue du Gourou Bouddha Médecin émet une lumière bleue. Et pafaitement belle avec tous les beaux signes. Comme un Bouddha, il a trente deux marques majeures et quatre-vingt marques mineures. Apparaissant sur les terres comme des atomes de poussière pour réunir les créatures de toutes sortes. Dans toutes les terres aussi nombreuses que les atomes de poussière, il apparaît pour réunir les différentes sortes d’êtres vivants. Espérant seulement qu’ils se dépêcheront et généreront la pensée de Bodhi. Le Gourou Bouddha Médecin espère que nous, les êtres sensibles, nous nous dépêcherons et générerons la pensée de Bodhi afin que nous puissions nous libérer de la souffrance et obtenir la félicité.

Elle brille dans le monde du Dharma comme

le Roi de la Nature.

Impassible dans le Bodhimandala,

on comtemple tranquillement.

Comme la félicité de l’extinction finale inévitablement révélée.

Des développements ultérieurs ont amené l’invention de la poudre à canon pour vaincre les devers genres d’armes métalliques. Ce fut l’élément feu qui l’emporte sur l’élément métal. Le métal était impuissant devant les pistolets et les canons.

Ensuite les bombes atomiques, les bombes à hydrogène et les bombes à neutron ont été inventées ; à l’époque actuelle suit le développement de la fission et de la fusion nucléaires. Ces bombes appartiennent à l’élément eau et alors, l’eau, par ce moyen l’emporte sur le feu.

C’est ainsi que les armes se sont développées successivement à travers les cinq éléments de telle sorte qu’elles emportèrent les unes sur les autres.

Pratiquant immensément des offrandes

partout sur les terres

aussi nombreuses que les atomes de poussière.

Se repentissant des obstacles karmique et

toujours vigoureux,

On se réjouit du mérite et de la vertu,

en étant même encore plus assidu.

Faisant l’éloge de Celui qui est Ainsi Venu et vénérant ses disciples. Nous disons, voyant le Bouddha, nous respectons ses disciples. Il est dit : Ayant foi en le Bouddha vous vénérez la Sangha. Pourquoi devrions-nous respecter le Triple Joyau ? Nous qui avons foi en le bouddhisme devons vénérer le Bouddha et étudier le Bouddhadharma. Pour étudier le Bouddhadharma, vous l’apprenez de la Sangha. Le Bouddhadharma est transmis par la Sangha. Les grands disciples du Bouddha enseignent le Bouddhadharma, c’est pourquoi vous devez vénérer le Triple Joyau. Tous ceux qui ont foi en le Bouddha devraient faire l’éloge de Celui qui est Ainsi Venu et vénérer ses disciples.

Faire l’éloge veut dire Féliciter, complimenter. On devrait aussi saluer tous les Bhishus, les Bhishunis, les Upasakas et les Upasikas. Enfin tous les disciples du Bouddha.
On pratique immensément des offrandes partout sur les terres aussi nombreuses que les atomes de poussière. Ce sont les dix grands vœux royaux du Bodhisattva Samantabhadra. Que signifie l’expression voeux royaux ? Cela veut dire qu’ils sont les rois des voeux. Pratiquer vastement les offrandes ne signifient pas faire des offrandes seulement à un, deux ou trois Bouddhas, mais à tous les Bouddhas sur toutes les terres aussi nombreuses que les atomes de poussière. On doit aussi faire des offrandes à leurs disciples. Vos offrandes devraient se répandre aux confins de l’espace et dans le monde du Dharma.

Se repentissant des obstacles karmiques et toujours vigoureux. Après avoir pratiqué immensément les offrandes, vous devez vous repentir des obstacles karmiques créés par vos fautes dans le passé lointain jusqu’à présent. On doit toujours être vigoureux à cet égard et ne jamais être paresseux.

Allongeant leur large et longue langue pour

percer à travers la confusion et la distorsion,

Ils expriment des paroles sincères et

vraies pour éveiller le sourd et l’aveugle.

Mais, combien sont ceux qui peuvent faire offrande

Du sommet de l’existence aux fosses de nulle part ;

Les petites créatures sont toutes sauvées

Et font générer la pensée de Bodhi pour

construire le Bodhimandala.
Commentaire. SAN BU signifie se répandre partout. SAR BI DWO veut dire la lumière suprême. La lumière suprême se répand partout veut dire que la lumière du Bouddha est suprême sur toute autre lumière. A travers le monde du Dharma, il n’y a pas d’endroit qui ne soit pas illuminé par elle. Du sommet de l’existence, c’est le ciel Akanishtha, le ciel de la forme, aux fosses de nulle part. Nulle part veut dire juste l’enfer sans espace. Ce sont réellement des fosses.

Où avez-vous trouvé ce terme pour désigner cet enfer ? Demandez-vous. J’ai élaboré ce nom pour cela aussi. Nulle part ! Vous devriez vous rappeler que c’est un autre nom pour l’enfer sans espace Avichi. Vous ne le trouverez pas dans le dictionnaire non plus.

Comment pourriez-vous élaborer un nom pour lui ? Demandez-vous. Eh bien, pourquoi pas ? Si vous dessinez un tableau, vous pouvez l’appeler du nom que vous voulez. C’est entièrement subjectif. Si vous aviez appelé des chats des tigres au début, ils seraient appelés tigres maintenant. Changeant les noms ne sont vraiment pas un problème.

Ainsi, la lumière du Bouddha brille au ciel de la forme ultime aux fosses des enfers sans espace. Les petites créatures sont toutes sauvées. Les petites créatures sont celles qui sont sans intelligence. Tout ce qu’elles peuvent faire est de ramper autour. Elles sont totalement muettes, vraiment stupides. Certaines des créatures ont juste le moindre souffle de vie latente en elles, comme la levure ou une culture bactérienne. Par exemple, le riz pourrait sembler très propre, sans vie, mais si vous le laissez trop longtemps à un endroit où il se mouille, des vers commencent à grouiller dedans. Ce sont des petites créatures. Elles étaient justes de la vie latente avant. Après que vous cuisiniez le riz, il semblerait que rien ne serait resté en vie dedans, mais si vous le laissez, la moisissure ou quelque organisme semblable apparaîtra dedans. Le thé Chun pousse de cette façon. Mettez juste un morceau de culture de Chun, il pousse vraiment grand. Si vous n’êtes pas prudent, les punaises pousseront dedans aussi. La levure dans le pain apparaît de la même façon.

On est solide et totalement harmonisé avec l’accumulation de mérite et de vertu.

Le jour où les six perfections et les dix mille conduites sont complètes,

Vous pouvez faire revenir le mort à la vie !

On est solide et totalement harmonisé avec l’accumulation de mérite et de vertu. On s’applique uniquement à accomplir différentes bonnes actions. Le jour où les six perfections et les dix mille conduites sont complètes, quand le don, l’éthique, l’énergie, la patience, le Samadhi-Dhyana et la sagesse sont parfaits et les dix mille conduites sont parfaits, vous pouvez faire revenir le mort à la vie. Vous aurez la merveilleuse capacité des pouvoirs spirituels qui vous permet de faire revenir le mort à la vie.

Comment cela est-il possible ? Demandez-vous.

Vous n’avez pas pratiqué ceci, et vous ne l’avez pas vu, alors vous pensez que c’est impossible. Une fois que vous avez pratiqué les six perfections et les dix mille conduites à la perfection, non seulement vous aurez la faculté de faire revenir à la vie une personne de la mort, mais vous serez capable de faire vivre un certain nombre de gens. Vous serez capable de faire que toutes les choses soient comme vous voulez, selon votre désir.

Nous nous prosternons devant tous les disciples

de Celui qui est Ainsi Venu,

Se concentrant en un seul point, pas deux,

cherchant à entrer en profondeur

Et atteignons parfaitement la voie de l’Eveil

en manifestant le corps du Dharma.
Commentaire : Le Bouddha est Celui qui est parfaitement éveillé. Nous devrions nous prosterner devant les Bouddhas. En tout cas, voyant le Bouddha, nous devrons respecter la Sangha. Ceux qui ont la foi en le Bouddha ne doivent pas avoir foi d’une foi et commettre des fautes d’autre part. Nous devons être le raffiné du raffiné, le pur du pur. Lorsqu’il s’agit de la foi, on doit avoir une foi juste. Vous ne pouvez pas être superstitieux. Vous ne devriez pas avoir une foi déviante ou une foi unilatérale. Qu’est-ce qu’une foi déviante ? Il signifie n’ayant pas foi en le just Dharma mais ayant foi en des méthodes latérales déviantes et des voies extérieure, ces religions peu présentables. Avoir une foi unilatérale c’est être partial et dogmatique dans ses croyances, têtu et ne s’améliorant pas. Des gens pareil s’accrochent à une formule usée et ne l’échangeront pas pour une autre actualisée parce qu’ils pensent qu’ils sont justes.
En réalité, ils ont des préjugés et sont tenants des vues déviantes et de la connaissance déviante. Ceux qui ont foi en le Bouddha ne peuvent pas avoir des vues unilatérales ou des vues déviantes. Nous devons avoir la connaissance juste et les vues justes, c’est-à-dire nous ne devons pas afficher l’arrogance ou la vanité. La croyance déviante et confuse aussi bien que la croyance unilatérale indiquent l’orgueil de la part de ceux qui les entretiennent. Ceux qui ont des préjugés pourraient être séduits par la promesse des dharmas secrets, pensant que si c’est secret, ça doit être bien.
En réalité, ils sont en train de tomber dans le mauvais chemin. Dans le bouddhisme du Grand Véhicule, nous devons être sincères, sérieux, justes en toute pensée. Nous nous prosternons devant tous les disciples de Celui qui est Ainsi Venu. Tous veut dire se prosterner devant tous les disciples du Bouddha jusqu’aux confins de l’espace et du monde du Dharma. Vous ne pouvez pas dire : J’ai foi juste en le Bouddha et me prosterne devant lui mais je méprise les disciples du Bouddha. C’est erroné. Vous devez être même plus respectueux à l’égard des disciples du Bouddha. Voyant le Bouddha, on doit vénérer la Sangha.

Comme une simple analogie, disons que vous prétendez avoir foi en votre maître et vous êtes très sincère et respectueux envers lui. C’est bien. Mais si vous n’êtes pas respectueux envers les disciples du maître, c’est justement manquer de respect à votre maître. Si vous vénérez votre maître, alors vous devriez vénérer ses disciples et tous les gens qui ont quitté la vie de famille. Si vous ne le faites pas, vous manquez de respect à votre maître. Si vous vénérez le Bouddha, mais manquez de respect à ses disciples, alors vous manques de respect au Bouddha. C’est quelque chose que ceux qui ont foi en le bouddhisme devraient comprendre. On doit vénérer tous les disciples du Bouddha.

Sincère, sérieux, juste en toute pensée veut dire que vous êtes sincère et sans aucune fausseté. Vous êtes totalement respecteux et n’êtes pas le moindre du monde mou. Honnête et sincère en toute pensée, vous utilisez votre vrai esprit, pas la connaissance et les vues déviantes, pas les vues unilatérales. Si vous pouvez faire ceci, alors vous êtes un vrai disciple du Bouddha et vous vénérez réellement le Triple Joyau.

Se concentrant en un seul point, pas deux, cherchant à entrer en profondeur. En une seule pensée de vénération qui se concentre en un seul point, il n’y a pas d’autres pensées. De cette manière, on peut entre plus profondément chaque jour, on est plus vrai chaque jour.

Et réalisons parfaitement la voie de l’Eveil en manifestant la Corps du Dharma. Quand vous faîtes ceci vous deviendrez finalement éveillé et réaliserez la voie de Bodhi, l’Eveil. Alors votre Corps du Dharma se manifestera.
Mantra :
79. E LA HE DI.
Poème :
Sincère, plus sincère et le plus sincère !

Respectueux, plus respectueux et

encore plus respectueux !

Nous nous prosternons devant ces êtres dignes et

vrais dans la famille

des êtres vivants

Et serons nés dans un lotus de la pure félicité.
Commentaire : Cette phrase veut dire, se prosternant devant tous les êtres dignes et vrais dans la famille royale. Sincère, plus sincère et le plus sincère. Nous parlons de la sincérité et de la ferveur. Vous ne pouvez pas être le moindre du monde faux ou intéressé par la recherche de la renommée et du profit ou en donnant aux autres l’impression que vous êtes une personne sincère et un pratiquant professionnel.

Respectueux, plus respectueux et encore plus respectueux. Nous nous prosternons devant tous ces êtres dignes et sincères dans la famille des êtres vivants et serons nés dans un lotus de la pure félicité. On vénère le Bouddha. Digne et sincère veut dire que peut-être le Bouddha se manifeste pour enseigner et transformer les êtres dignes. En fonction de nos dispositions, il se manifeste peut-être dans le corps d’un roi. Si vous pouvez vénérez tous ces êtres dignes parmi la famille royale, vous réussirez finalement dans vos efforts et obtiendrez la pure félicité, la manifestation de votre Corps du Dharma dans sa nature originelle. A ce moment, vous serez identique au Bouddha, pas différent.

Mais pourquoi a-t-il eu une telle mère insensée ? C’était probablement parce que dans le passé, lorsqu’il observait les préceptes, sa mère était une personne qui n’avait pas confiance en lui. Il essayait si obstinément de sauver cette personne qu’il se transforma finalement en son fils. Et elle a voulu le tuer ! Il y a diverses causes et effets eu jeu ici. Quand vous allez sauver les gens, ne soyez pas trop arrogant ou tendu. C’est quelque chose qui doit arriver naturellement. Autrement, vous pourriez finir par avoir vous-même une mère comme celle-ci.

A l’esprit impressionnant grand et compatissant

du Triple Joyau.

Vous devriez vénérer tous les Aryas

Avec le parfait mérite et vertu, vous atteindrez

la suite de la sagesse.

2. L’éveil des autres : Éveiller les autres, enseigner aux autres les doctrines de l’Eveil que vous incarnez vous-même. Son propre éveil c’est selon le Confucianisme, rendre sa vertu encore plus brillante. La brillance de sa propre sagesse originelle déborde et éclate brillamment. Éveiller les gens c’est réformer les gens, utiliser sa propre pratique brillante et vertueuse pour enseigner les autres afin qu’ils puissent aussi faire briller leur vertu. De cette manière on parvient à la grande bonté. Atteindre la plus grande bonté est justement le troisième éveil.

3. La perfection de l’éveil et de la pratique. Le Confucianisme et le Bouddhisme ont des termes différents pour désigner les concepts similaires. Cependant le Confucianisme reste purement théorique irréel dans la vie pratique. Dans le Bouddhisme , non seulement il faut comprendre la théorie, mais on atteint aussi sa substance et de ce fait on obtient la vraie sagesse. Dans le Bouddhisme, il n’y a pas de théorie vides, pas de Ch’an purement intellectuel, pas de beaux discours. Le Confucianisme est une école de discours. Ils parlent extrêmement bien. Mais le Bouddhisme est l’école de la réelle pratique. Dans le Bouddhisme, on doit effectivement se mettre au travail. Il ne s’agit pas du Ch’an purement intellectuel. Fondamentalement, leurs doctrines sont identique. Mais en pratique, il y a des différences.
Son propre éveil est l’éveil de l’Arhat. Les Arhats sont éveillés et alors ils sont différents des gens ordinaires. Les gens ordinaires sont non-éveillés. Les Arhats sont eux-mêmes éveillés. Ils comprennent, ils n’enseignent pas aux autres à comprendre. Ainsi, ils sont des éveillés pour leur compte.

Si on prend les méthodes et les doctrines de l’Eveil et les enseigne aux autres, alors cela est l’éveil des autres, ça s’appelle : éveillez les autres, c’est l’oeuvre du Bodhisattva. Les Bodhisattvas sont des êtres supérieurs et ils veulent que les autres soient supérieurs aussi. Ils comprennent et ils désirent également guider les autres à comprendre. Ils n’ont pas peur d’assumer cette peine d’enseigner et d’instruire les êtres vivants. Cet enseignement comprend : l’étape du perfectionnement et l’étape de la perfection. Par exemple, si vous voulez aller à New York, vous commencez par faire le premier pas, c’est la pratique et l’éveil des autres. Lorsque vous arrivez à New York, c’est la fin de la route et ceci est comparable à ce que nous appelons la perfection de l’éveil et de la pratique. Son propre éveil est parfait et sa pratique de l’éveil des autres est aussi parfaite.

Le verset dit :

Le Bouddha est appelé le Seul Honoré du Monde,

Parce qu’il est honoré par nous tous qui vivons dans le monde.

Il est le plus vénérable et est honoré par ceux dans le monde et au delà du monde.

Le Joyau du Bouddha, le Joyau du Dharma et le Joyau de la Sangha sont égaux en mérite et en vertu. Tous les trois sont également honorables et vénérables. Ainsi, la première phrase du Mantra Shurangama est NA MWO SA DAN TWO SU CHYE DWO YE E LA HE DI SAN MYAU SAN PU TWO SYE, veut dire prendre refuge en le Triple Joyau qui demeure éternellement. Le Bouddha, le Dharma et la Sangha existent éternellement et universellement jusqu’aux confins de l’espace et du monde du Dharma à travers les dix directions et les trois périodes du temps. Lorsque vous récitez le nom du Triple Joyau, jusqu’aux confins de l’espace et du monde du Dharma, dans les cieux et en dessous, les suites des Bouddhas, les démons, les dieux et les humains tous doivent être résolument respectueux et faire naître la grande pensée de Bodhi. Nous, qui avons foi en le Triple Joyau devons prendre garde de ne pas calomnier la Sangha. Si vous calomniez la Sangha, vous calomniez le Dharma. Si vous calomniez le Dharma, vous calomniez simplement le Bouddha, créant ainsi des fautes illimitées à l’intérieur du Bouddhadharma. Ce serait un mélange du bon et du mauvais. Vous voulez étudier le Bouddhadharma, c’est une bonne idée, mais si vous calomniez le Sangha, vous plantez les causes profondes pour les enfers, coupant le chemin vers le Bodhi. Vous ouvrez les portes des enfers. Si vous étudiez le Bouddhadharma, quoi qu’il arrive, vous ne pourriez jamais vous permettre d’ouvrir la bouche pour calomnier le Triple Joyau. Le Triple Joyau est l’essence de la compassion. Le Bouddha, le Dharma et plus spécialement la Sangha sont tous compatissants. Les Aryas n’aiment pas s’attarder sur les fautes des êtres vivants, mais vous devez subir la rétribution que vous créez pour vous-même lorsque vous commettez des fautes. Ce n’est pas que le Triple Joyau vous punit et vous force à subir cette rétribution. Vous le faites pour vous-même en mélangeant le bien et le mal, soit dans le bouddhisme ou soit dans toute autre religion.

Si le fond de la cause n’est pas vrai, le résultat sera déformé. Une telle rétribution est extrêmement douloureuse.
Le Triple Joyau est compatissant et possède un pouvoir spirituel qui peut transformer le créateur en récepteur, ramener le mort à la vie et déplacer les montagnes dans les mers. Il peut faire mouvoir le monde de l’est à l’ouest et les mondes de l’ouest à l’est. Il peut jongler les systèmes de mondes aussi nombreux que les atomes de poussière. Mais, nous les gens, vivant sur cette planète sommes comme des fourmis sur un bateau. Les fourmis ne savent pas où le bateau se dirige pendant qu’il traverse la mer. Les gens sur la terre sont comme ces fourmis sur le bateau. Notre planète traverse l’espace et nous ne savons pas où elle va.

Mais c’est l’ère scientifique ! Dites-vous. Les scientifiques savent tout !

Vraiment ? Alors combien de grains de riz mangent-ils pour un repas ? Savent-ils combien de poils possèdent-ils dans leurs sourcils ?

Peut-être ils le savent. Dites-vous.

Ils le savent ? Exactement ?

J’en doute. Ils peuvent dire qu’ils le savent mais ils vont se livrer à des conjectures très savantes mais qui peuvent être à peu près correctes. Le grand pouvoir spirituel est impressionnant et inconcevable. Nous qui étudions le Dharma devons vénérer tous les Aryas. Nous devons pratiquer et chercher les bénédictions du Triple Joyau. Vous devriez vénérer tous les Aryas.

Avec le mérite parfait et la vertu parfaite, vous y réaliserez. Il ne s’agit pas de faire juste le nécessaire, mais vous devriez accomplir le maximum de mérites ou même au-delà de ce qu’il fallait. Quand vous avez accumulé un grand nombre de mérites, cela devient la vertu. Quand le mérite et la vertu sont perfectionnés, c’est à dire ni en excès ni en défaut, vous atteindrez la lignée de sagesse. Vous réaliserez la sagesse et manifesterez le grand trésor de la lumière brillante, vous atteindrez la substance de la sagesse. Autrement dit, vous manifesterez la lumière et la sagesse.
Mantra :
81. NA MWO PE CHYE PE DI.
Poème :
Bhagavan a six significations c’est pourquoi,

il n’a pas été traduit.

Le merveilleux éveil de Celui qui est Ainsi Venu

se répand à travers les trois mille mondes.

Libre, à l’aise et auspicieux il parcourt

le monde du Dharma.

Si on voit sa forme ou entend son nom on transcendera finalement le commun.
Commentaire : Bhagavan est un mot Sanscrit a six significations c’est pourquoi, il n’a pas été traduit. Le merveilleux éveil de Celui qui est Ainsi Venu se répand à travers les trois mille mondes. Le merveilleux Eveil est un autre nom du Bouddha et Celui qui est Ainsi Venu est aussi un autre nom du Bouddha. Le Bouddha se répand à travers l’univers. Il est présent partout et nulle part. Partout où il y a des êtres vivants, il y a le Bouddha. Partout où il y a un Bouddha, il y a des êtres vivants. Il est omniprésent. Les trois mille mondes se rapportent à un système des trois mille grands mille mondes. Un système du monde est composé d’un mont Suméru, d’un soleil, d’une lune et d’une série de quatre continents. Mille de ces mondes individuels constituent un système de monde mineur. Mille systèmes de monde mineur forment un système de monde de taille moyenne. Finalement, mille systèmes de monde de taille moyenne forment un système de mille grands mondes. On élève le nombre mille à trois mille, ainsi nous l’appelons un système de trois mille mondes. Ceci est encore à l’intérieur des limites du dénombrement. En réalité, il existe des mondes illimités, sans bornes, à l’infini.

Libre, à l’aise et auspicieux, il parcourt le monde du Dharma. Le Bouddha parcourt aisément tous les mondes. Si on voit sa forme ou entend son nom, on transcendera finalement le commun.

il y a un espace pour un grand bocage.

Le feuillage des aliziers prête son ombre

aux pierres précieuses.

Le bon bois peut supporter un grand bâtiment.

Mais le bois inutile et les épines sont

bons seulement pour le feu !
Commentaire : SHE JI YE MU NWO YE se traduit comme grande forêt. La forêt existe-t-elle ? Vous pourriez dire oui, elle existe partout. Vous pourriez aussi dire qu’elle n’existe nulle part. C’est une analogie au Bouddha Shakyamuni et ses disciples. Ils sont semblables à une grande forêt. C’est pourquoi on dit que la forêt existe et n’existe pas.

Dans une forêt de dix mille arbres, il y a un espace pour un grand bocage. Nous disons dix mille pour représenter un grand nombre. Ce n’est pas exactement dix mille, peut-être c’est 9.999 ou 10.001. C’est juste un lot entier d’arbres. Toutes sortes d’arbres sont compris ici : les pins, les cèdres, etc...

Il y a plusieurs sortes différentes, alors nous disons simplement dix mille pour représenter les nombreuses variétés. Une forêt est là où beaucoup d’arbres poussent ensemble. Dans une forêt, il y a un espace pour un bocage qui contient des arbres plus grands que les autres. Ceci représente l’endroit où le Bouddha vit. En Chine, ils appellent les monastères des forêts parce que beaucoup de religieux de toutes les directions se rassemblent et vivent là, en pratiquant la voie. Ils sont comme les dix mille arbres.

Le feuillage des aliziers prête l’ombre aux pierres précieuses. Ceci se rapporte aux arbres qui peuvent être utilisés pour les poutres de faîte et les équerres destinés à supporter de grandes structures. De pareils arbres peuvent être transformés en équerres ou en poutres de faîte. Seulement le bon bois peut être utilisé pour ceci.

Le bon bois peut supporter un grand bâtiment. Seulement le bois de la meilleure qualité peut être utilisé pour ceci. Avoir de bons matériaux signifie que si vous avez un authentique ami spirituel, le Bouddhadharma sera préservé dans le monde pendant longtemps. Le bouddhisme est comme une grande structure qui ne tombe jamais en morceaux. Elle demeure ferme et solide pour toujours. Mais vous avez besoin d’avoir des gens de bonne qualité pour le maintenir. Vous avez besoin de quelqu’un qui pratique authetiquement la voie, un authentique ami sprituel qui travaille dur pour propager le Bouddhadharma. Ce n’est pas le cas si quelqu’un d’autre le nomme pour ce travail. Il prend lui-même la responsabilité de propager le bouddhisme. Il n’attend pas que quelqu’un lui dise de le faire. Il va de l’avant simplement et le fait.
Depuis sa fondation, l’Association Bouddhiste Sino-américaine a été strictement volontaire dans toutes les activités. Personne n’a été forcé de faire aucun travail. Même si on donne du travail aux gens, c’est parce qu’ils veulent bien travailler. Personne n’insiste après vous pour que vous fassiez quelque chose que vous ne voulez pas. Ainsi, ceux qui veulent traduire les Sutras le font. Ceux qui veulent écrire des articles écrivent des articles. Ceux qui veulent faire une prosternation tous les trois pas le font. Chacun fait ce qu’il veut faire et personne n’est forcé à faire quoi que ce soit. Si quelqu’un pense qu’il devrait faire quelque chose, il devrait aller de l’avant et faire de son mieux. A l’impossible personne n’est tenue.
L’Université Bouddhiste du monde du Dharma s’agrandit chaque jour. Tous les instructeurs et les professeurs devraient prendre leurs responsabilités personnelles et ne pas rester là à attendre que quelqu’un d’autre leur dise quoi faire. Faites ce que vous pensez que vous devriez faire !

Mais je ne sais pas ce que je devrais faire ! Dites-vous. Si vous considérez l’Université Bouddhiste du monde du Dharma comme votre responsabilité, vous serez capable de comprendre ce que vous êtes censé faire. Vous faites partie de l’Université du monde du Dharma, alors vous devriez déplorer vos efforts et faire ce que vous pouvez. Tout le monde devrait prendre sa part de travail.

Vous ne devriez pas avoir peur de ceci et avoir peur de cela et avoir peur de mal faire quelque chose. Si vous essayez de faire les choses correctements, naturellement vous ferez tout correctement. Evidemment, si vous faites délibérement mal les choses, alors tout ce que vous faites sera mauvais. Vous serez incorrects quand vous mangez, vous serez incorrects pour ce qui est des vêtements que vous portez. Vous serez incorrects quand vous dormez. Incorrect, incorrect, incorrect. N’êtes-vous pas d’accord ? Vous devriez être un exemple pour les autres. Comme dit le verset : Le bon bois peut supporter un grand bâtiment. Mais le bois inutile et les épines sont bons seulement pour le feu ! Le bois inutile vient des arbres qui sont tous tordus et noueux et ne conviennent pas pour le bâtiment. Si vous essayez de les allumer, ils ne brûleront même pas ! Les flammes seront faibles et ce cessent pas de s’éteindre. Les épines sont vraiment tranchantes, vraiment douées. Elles sont comme les gens dans un groupe qui sème la discorde. Les épines font des allées et des venues. Si vous approchez des gens comme ceci, elles seront vraiment collantes avec vous. Elles vous saisiront et diront : Asseyez-vous, s’il vous plaît ! Ne vous en allez pas. Bavardons un moment. Alors vous êtes piqués par leurs épines et ensuite quand vous allez partir, vous êtes piqués par derrière. Restez avec elles si vous pouvez, mais soyez toujours prêts à perdre du sang. Les épines ne sont pas faciles à éviter. Partout où il y a un groupe de gens, vous trouverez un troublion. Il y en a un dans chaque foule. De pareilles gens déclament leurs opinions royales à propos de tout. S’ils ne bavardent pas, alors ils donnent à chacun un si mauvais temps qu’ils détalent, se coupent et se saignent. Dans tout groupe, grand ou petit, vous trouverez de telles gens turbulentes. Ils sont comme des épines collantes ? Que devriez-vous faire ? Les épines ne sont bonnes à rien sauf à être brûlées. Jetez-les dans un poêle.
Mantra :
83. DWO TWO CHYE DWO YE.
Poème :
Voyant le Bouddha, vénérez la Sangha et nourrissez la racine de la foi.

Vénérant les disciples, on paie de retour la bonté du maître.

La piété filiale est la base de l’accomplissement de la vertu.

Une bonne cause produit un bon effet et la voie s’élève d’elle-même.

la mère du mérite et de la vertu.

Elle nourrit tous les bons dharmas".
Vous devez d’abord perfectionner votre foi. Sans une foi parfaite, peu importe combien le Dharma est bien exposé, vous ne serez pas capables de l’accepter. Pourquoi pas ? Parce que vous n’y croyez pas. Sans fois, vous n’avez pas de bonnes racines et par conséquent vous ne pouvez pas recevoir le Dharma. Vénérant les disciples, on paie de retour la bonté du maître. En étant respectueux vis-à-vis de ses disciples, vous payez de retour la dette de la bonté que vous devez à votre maître. Le Bouddha Sakyamuni est notre maître et si vous ne respectez pas les disciples du Bouddha, alors vous insultez votre maître. Vénérer les disciples du Bouddha est payer de retour la bonté du Bouddha.

La piété filiale est la base de l’accomplissement de la vertu. Vous devriez avoir de la piété envers vos maîtres et vos aînés. Vous ne pouvez pas vous asseoir là silencieusement quand votre maître dit quelque chose, n’osant parler et ensuite vous rentrez à la maison et vous commencez à se plaindre et à faire du bruit comme quoi il vous a grondé et vous a fait passé un mauvais quart d’heure. Qu’est-ce qu’il est coléreux ! Il se met tout le temps en colère !

Lorsque j’explique le Dharma, je manoeuvre de long en large du niveau de la vérité mondaine au niveau de la vérité absolue. Parfois je parle de la perspective de la vérité réelle et parfois je parle de la perspective de la vérité ordinaire. Parfois il peut sembler comme si je gronde les gens, mais en fait je ne le fais pas. J’utilise cette méthode pour leur apprendre quelque chose. Si vous ne pouvez pas le supporter, alors je le fais de manière telle que vous devez trouver une manière pour le supporter tant bien que mal. Si vous ne pouvez pas le supporter vous apprendrez comment. Et je vous apprend ici et vous rentrez à la maison et dites : Oh, devinez quoi, le Maître s’est fâché contre moi aujourd’hui. J’étais si effrayé !

Vous voyez ? Je parle sans réfléchir. Je réponds simplement à la situation en parlant le Dharma approprié. Mais vous écoutez et comprenez mal et commencez à dire des rumeurs insensées. Mais vous savez :
"Tous les Dharmas s’élèvent à partir des conditions

Et tous les Dharmas sont anéantis par des conditions".

Une bonne cause produit un bon effet et la voie s’élève d’elle-même. Si vous plantez des bonnes causes, vous récolterez de bons effets. Ceci, c’est la voie. Votre pratique de la voie arrivera à l’accomplissement tout à fait naturellement.

la famille du Roi du Dharma,

Avec trois corps et quatre sagesses et

une merveilleuse observation,

On a cinq yeux, six pénétrations et

on réussit dans tout ce qu’on fait.

Le grand miroir parfait brille et l’égalité est atteinte.
Commentaire : Auparavant nous avons déjà vu E LA HE DI plusieurs fois. Donc vous savez ce que cela veut dire. Cela signifie se prosterner devant tous les dignes et les vrais du clan royal. J’ai déjà écrit beaucoup de versets à propos de cette unique phrase pourtant, dans le Mantra du Shurangama vous pourriez écrire mille ou dix mille versets pour chaque phrase et ne l’expliqueriez toujours pas totalement. Car l’étendue de notre esprit est limitée et notre sagesse n’est pas pleinement développée, alors nous écrivons juste quelques phrases pour expliquer le sens général. En réalité, nous en rattrapons une et en laissons échapper dix mille, nous révélons une petite partie de ses significations.

Les dignes et les vrais du clan royal sont la famille noble. Dans les dix demeures, l’une d’entre elles est cette naissance noble. Cette demeure est le royaume des Bodhisattvas, la famille royale. Né dans la position noble, la famille du Roi du Dharma. Être né dans la famille du Bouddha n’arrive pas à n’importe qui. Pour cela vous devez avoir une pratique vertueuse pour être né dans la famille du Roi du Dharma.

Maintenant, je termine la récitation :

Avec trois corps et quatre sagesses et une merveilleuse observation. On obtiendra cinq yeux, six pénétrations et on réussit dans tout ce qu’on fait. Le grand miroir parfait brille et l’égalité est atteinte. Tout à fait juste, n’est ce pas ? Je n’essaie pas de me féliciter, mais je peux toujours me souvenir de quatre ou cinq phrases. Quelle modestie ! Oh ! Maintenant si je dis que je n’arrive pas à me souvenir de la première ligne, ne soyez pas prétentieux sinon d’autres choses finiront en queue de poisson. Eh bien, à présent que je me suis repenti, jem’en souviens ! Croyez-vous cela ?

2. Le Corps d’émanation.

3. Le Corps de félicité.
Le Corps du Dharma est un corps pur qui se répand partout. Le Corps de félicité a trente deux marques majeures et quatre-vingt marques divines. Le Corps d’émanation est révélé sous forme de mille changements et dix mille changements. Ces émanations se révélent à l’infini. L’un est plusieurs et plusieurs sont un. Un n’est pas seulement un et il ne peut être plusieurs. Plusieurs ne sont pas simplement plusieurs, cependant ils sont juste un. Un et plusieurs sont inobstrués et non-doubles.

Ceux des voies extérieures, spécialement les vieux Taoïstes, disent qu’ils sont Bouddhas. Mais ont-ils les trois Corps et les quatre sagesses. Il ne s’agit pas d’une étiquette qu’on peut se coller sur soi-même, ou qu’on peut emprunter à quelqu’un. La première des quatre sagesses est celle qui se semblable à un miroir. Nous aussi nous observons, mais nos pouvoirs d’observation sont rudimentaires, pas merveilleux. Nous pouvons voir les objets qui ont une ombre et une forme, mais nous ne pouvons pas voir l’invisible. Avec cette sagesse, vous pouvez percevoir à la fois le matériel et l’invisible. Vous pouvez comprendre entièrement à la fois les objets avec formes et sans formes. Vous pouvez connaître dix mille siècles dans le passé et dix mille siècles dans le futur, des kalpas passés illimités et des kalpa futurs illimités.

L’oeil de chair voit les obstructions et ne pénètre pas.

L’oeil du Dharma contemple l’ordinaire.

L’oeil de la sagesse comprend la vraie vacuité.

L’œil du Bouddha illumine la seule substance sous-jacente à travers la diversité".
Avec l’oeil céleste, vous voyez sans obstruction. Vous pouvez voir les Bouddhas, les démons, les esprits et les dieux des cieux. Vous pouvez voir tout ce qu’ils font. C’est même mieux que la télévision à circuit fermé que les espions internationaux utilisent. La meilleure partie est que c’est tout interne. Vous n’avez pas besoin d’aide externe pour savoir ce qui se passe.

L’oeil de chair voit les obstructions et ne pénètre pas. L’oeil de chair voit les choses qui ont une forme. L’oeil céleste ne peut pas voir les choses avec une forme. L’oeil céleste n’est pas un organe dans notre corps physique. Il est différent. Il peut voir les choses physiques, mais il peut aussi voir les esprits, les dieux. Il peut voir ce qui est visible et ce qui est invisible. Si vous ouvrez votre oeil céleste, vous pouvez voir ceux qui sont présents dans la chambre, et également ceux qui sont dehors. Les murs ne présentent aucun obstacle pour votre vision.

L’oeil du Dharma voit seulement le commun. Il voit les choses au niveau de l’ordinaire ou de la vérité ordinaire. L’oeil de sagesse contemple la véritable vacuité. On comprend et parvient au principe de la vraie vacuité et on est rempli de bénédictions du Dharma de la vacuité.

L’oeil du Bouddha semblable à mille soleils qui brillent partout, illuminant jusqu’à la substance cachée profondément sous diverses apparences. Il brille sur différentes choses, pénètre jusqu’à la substance cachée en-desous. L’oeil du Bouddha est le plus parfait des cinq yeux. Il surpasse les quatre autres. Avec cet œil, on peut voir tout physiquement et spirituellement.

2. L’oreille céleste,

3. La connaissance des pensées des autres,

4. La connaissance des vies passées,

5. La pénétration de l’extinction des écoulements et

6. La pénétration de l’esprit complet appelé aussi le monde de l’esprit.

Le texte dit. Et on réussit dans tout ce qu’on fait. Ceci se rapporte à la sagesse de l’accomplissement, la deuxième des quatre sagesses.

Le grand miroir parfait brille et l’égalité est atteinte. La sagesse semblable au miroir est la troisième des quatre sagesses. Elle agit comme un miroir. Quand un objet se présente devant un miroir, il le réfléchit. Quand l’objet est parti, il n’y a plus de réflexion. De même quand une pensée s’élève, on s’éveille, la pensée disparaît, c’est le vide.

La quatrième des quatre sagesses est la sagesse de l’équanimité. Le dernier mot dans le verset est atteint, mais il peut aussi signifier Dharma, se rapportant à l’égalité de tous les Dharmas.

qui trouve des trésors ou

Celui qui trouve par hasard une lampe dans l’obscurité.

Ils guident les créatures vivantes à obtenir l’Eveil

Et à échapper à jamais à la roue tournante et

au puits du désir et de l’attachement.

Arhat est un mot sanscrit. Il a trois significations : Digne d’offrandes, tueur des voleurs, et pas de renaissance. Les Arhats et les Bodhisattvas sont des saints. Nous consacrons nos vies à tous les saints de l’Eveil parfait. Les Bodhisattvas et les Arhats appartiennent à la Sangha sainte et libérée.

Je vais vous faire une confession. Lorsque j’ai écrit cette ligne, j’ai oublié un mots, alors je devais retourner en arrière pour le compléter. J’ai fait une erreur, je le reconnais j’en suis désolé, mais je ne devrais pas la cacher et dire : Voyez comme je suis intelligent et je suis un saint. Pouvez-vous vous comparer à moi ? Je garde le silence.

Ceux de la Sangha libérée n’ont pas d’obstructions, de forme, de marques ou d’attachements donc pas de bien ni de mal. Tout est complètement égal et libéré, donc pas de troubles psychiques.

Dans celui d’un âne,

Combien de fois sommes-nous passés

Par les salles du Yama.

Voyageant dans les palais du Shakra

Sur notre chemin de retour jusqu’aux pots à cuire de Yama.

Je voulais juste vous vous dire de vous dépêcher, de vous éveiller. Ce genre de bêtise est vide de sens. Il n’est pas facile cependant de sortir du puits du désir et de l’attachement. Il est profond avec au moins huit ou neuf pieds de profondeur. Vous pouvez en sortir pendant une minute, mais vous y retombez de nouveau. Vous avancez d’un pouce en grimpant sur l’autre bord, mais ensuite vous lâchez prise et retombez au point de départ. Vérifiez-le par vous même. Si vous rencontrez un saint de la Sangha alors vous pourrez vous en sortir.

Transmission des mérites

Au monde de la Terre Pure de Bouddha.

En guise de reconnaissance des quatre grands bienfaits,

D’être sauvé des trois chemins néfastes.

Que celui qui entend ces paroles et les écoute

Sache développer son cœur de Bouddha

Afin que tous incarnent en Terre de Félicité

Après s’être débarrassés de leur corps karmique.

Nam Mô H¶ Pháp Vi ñà BÒ Tát