West Chester, Pennsylvania

the wilderness for forty years. King Saul’s reign of thirty-eight years (which precedes the golden 
age of David) is consciously rounded up by the biblical writers to forty years to make clear that 
this too was a time of testing (Acts 13:21). Jesus himself goes “into the wilderness” for forty days 
and is tested. When Satan tempts Jesus in the wilderness, Jesus quotes the Old Testament, 
recalling Israel’s unfaithfulness. But unlike Israel, who fails the trials of the wilderness, Jesus, the 
eternal, firstborn Son of God, proves faithful. Jesus’ triumph over temptation gives us confidence 
to “draw near to the throne of grace, that we may receive mercy and find grace to help in time of 
need” (Heb 4:16).
In Hebrew, the word here to “believe” or “trust” is 
amen, a word universally used to 
confess one’s belief. To believe is to act in faith, entrusting oneself to God. This lack of 
trusting belief, first seen in the garden with Adam and Eve’s sin, is the root of all of Israel’s 
problems. Only Joshua and Caleb believe. These two men reflect the virtue of 
magnanimity, or greatness of heart. They are willing to step out in faith and take the land 
God had called Israel to enter. However, the ten spies and the rest of the people view this 
God-given mission of conquest with only a natural perspective that does not include God 
as a factor. They can see only the temporal fact that they are runaway slaves, out-
numbered, out-fortified, and out-armed, and they cannot hope to accomplish what God 
is calling them to do. On the natural level, it would be impossible, but with God, all things 
are possible, as God’s gift of Isaac to Abraham made clear. 
The weeping that marks the people’s despair illustrates the vice that is the exact 
opposite of the virtue displayed by Joshua and Caleb. Acedia, or sloth, is the condition of 
heart that shrinks back from difficulties and arduous efforts and is 
p 101
content to 
wallow in sorrow rather than suffer while trying to succeed. God calls Israel to great 
things, but slavery in Egypt appears easier to them than the work of obtaining the good 
that God has in store. This condition of the heart is one that brings a progressive sense of 
depression and is marked by a constant sense of sadness. Acedia, in other words, is the 
heart disease that often sets in when we give up faith and the pursuit of greatness to which 
God calls us. 
Israel’s plan to return to Egypt does not simply mark a desire to return physically to 
the land of Pharaoh. More seriously, it marks a spiritual shift in Israel’s heart, a breaking 
away from Yahweh, to whom they had pledged themselves at Sinai. To return to Egypt is 
to repudiate the covenant at Sinai and all God had done for them. This rejection of the 
land is a rejection of God, and it is as grievous a sin as the apostasy of the golden calf. 
Indeed, much of what transpired at Mount Sinai after the apostasy of the calf will now 
be played out again. 

God’s response to Israel’s rejection of the land is similar to his response to Israel’s 
worship of the golden calf: he tells Moses that he will strike Israel with pestilence and 
make an end of them. Israel is to be “disinherited.” Moses again takes up the role of 
intercessor and arbiter, first reminding God that if he does this, the Egyptians will say 
that Yahweh was unable to bring his people into their own land. Moses then reminds 
God that since he has been present in “the midst of this people,” the nations will not 
understand God’s destroying his own people. Moses continues, reminding God of what 
he had said on Sinai after the crisis of the golden calf, when he showed his glory to Moses: 
“Let the power of the L
ORD
be great as thou hast promised, saying, ‘The L
ORD
is slow to 
anger, and abounding in steadfast love, forgiving iniquity and transgression,’ ” (Nm 
14:17–18). Then Moses makes his final appeal: “Pardon the iniquity of this people, I pray 
thee, according to the greatness of thy steadfast love, and according as thou hast forgiven 
this people, from Egypt even until now” (Nm 14:19). 
God pardons the people, but there will be punishment. For each of the forty days the 
spies looked upon the land and yet refused to believe God, they will spend one year in the 
wilderness. Israel will spend forty years in the wilderness in punishment for their refusal 
to enter the land in faith. This not only repeats the theme of exile as punishment for sin; 
it ironically gives Israel what they wanted, 
p 102
for they had said “Would that we had 
died in the wilderness” (Nm 14:2). Now the entire generation numbered in the first 
census, those twenty years and older, will die in the wilderness, while their children, the 
second generation, will one day enter the Promised Land and experience the springtime 
of the people of God, the springtime that those who rebelled and dissented will never 
know. 
The people respond to Moses’ declaration of this punishment with great mourning. 
Meanwhile, a plague breaks out that kills the ten unfaithful spies. Not only are Joshua 
and Caleb spared, but God promises that they will enter the land as a reward for their 
faith. The people, despondent and distressed at their forty-year sentence, decide to take 
matters into their own hands. They resolve to enter the land and fight for it. Moses warns 
them that to do so is to disobey God, and, moreover, without God’s help they will be 
defeated by their enemies. They ignore Moses’ admonitions and go up to fight the 
Amalekites, who rout them. This defeat stands in striking contrast to the victory they had 
won against the Amalekites in their earlier journey to Sinai and signifies the changing 
fortunes of Israel. The difference between defeat and victory is faith in God. 
The narrative of Numbers 15 is now interrupted with laws and ordinances. Once 
Israel enters the Promised Land, they will have to offer cereal and drink offerings. At first 
glance, this change in genre seems ill placed since Israel will not enter the Promised Land 

for another forty years. However, with a bit more reflection, one sees that it fits perfectly 
into the narrative. In Numbers 14, Israel refused to enter the land flowing with milk and 
honey, dooming themselves to another forty years in the wilderness. When they finally 
do enter, they will be required to make an offering of the fruit of the land. The cereal and 
drink offerings will be a constant reminder of the land’s fruitfulness and of the first 
generation’s lack of trust in God. In just this way, many sections of law and ordinances 
are interjected into the narrative of the Old Testament to make clear the penitential 
nature of laws given as a consequence of Israel’s sins and lack of trust. 

tải về 6.33 Mb.

Chia sẻ với bạn bè của bạn: