Dịch thuật: Abu Zaytune Usman Ibrahim Kiểm duyệt: Abu Hisaan Ibnu Ysa ﴿ ماذا تعرف عن الشيعة ؟ ﴾ «باللغة الفيتنامية»

] Tiếng Việt – Vietnamese – فيتنامية [

Abdullah Al-Muslim

Dịch thuật: Abu Zaytune Usman Ibrahim
Kiểm duyệt: Abu Hisaan Ibnu Ysa

﴿ ماذا تعرف عن الشيعة ؟ ﴾

« باللغة الفيتنامية »

عبد الله المسلم

1 - Lời mở đầu 4

- Các giáo lý của nhóm phái Shi’ah Ima-miyah (Shi’ah dòng Imam) 7 - Ima-miyah (vấn đề Imam) 7

- Al-Ismah (Sự được Allah bảo vệ khỏi sai sót) 10

- Giáo lý Attaqiyah 13

- Bóp méo Kinh Qur’an 13

- Giáo lý Al-Raj’ah có nghĩa là giáo lý sự trở lại 15

2 - Sự nâng cấp và phát triển trong các giáo lý của giáo phái Shi’ah 19

3 - Những kết quả phát triển giáo lý của Shi’ah 23

4 - Những câu hỏi bắt buộc phải trả lời 28

5 - Giáo phái Shi’ah có thực sự yêu thương Ahlul-Bait không? 31

6 - Shi’ah và thực tế ngày nay 35

7 - Cách người Shi’ah kêu gọi người Sunnah đến với Shi’ah 40

8 - So sánh giữa người Shi’ah khi theo Sunnah và người Sunnah trở thành Shi’ah 41

9 - Liệu phái Sunnah có thể hòa hợp cùng với giáo phái Shi’ah không? 43

ﭑ ﭒ ﭓ ﭔ

اَلْحَمْدُ لِلهِ رَبِّ العَالَمِيْنَ والصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ عَلىَ أَشْرَفِ الْمُرْسَلِيْنَ، أَمَّا بَعْدُ ...

Mọi lời ca ngợi và tán dương kính dâng lên Allah, Thượng Đế của vũ trụ và muôn loài, cầu xin bằng an và phúc lành cho vị cao quý và vinh dự nhất trong các vị Thiên sứ.

Quả thật, Islam đã qui định cho người Muslim chúng ta mỗi năm một ngày nhịn chay vào ngày mồng mười của tháng Muharram (tháng 2 theo niên lịch Islam) được gọi là ngày A’shura, nhằm để tạ ơn Allah, Đấng Tối Cao đã giải cứu vị Nabi của Ngài Musa (Moses) u khỏi tên bạo chúa Fir’aun (Pharaon). Và đây là ngày mà những người Do Thái tại thành phố Madinah Nabawiyah thường nhịn chay trước khi Nabi e nhập cư đến đó. Rồi khi Người e vào Madinah và nhìn thấy những người Do Thái nhịn chay vào ngày hôm đó, Người e đã hỏi thăm họ về việc làm đó thì được họ cho biết rằng ý nghĩa của nó là như thế (tức để tạ ơn Allah, Đấng Tối Cao đã giải cứu vị Nabi của Ngài Musa (Moses) u khỏi tên bạo chúa Fir’aun). Sau khi nghe họ cho biết về ý nghĩa của việc nhịn chay ngày hôm đó thì Người e bảo:

“Đối với Musa chúng tôi đáng làm vậy hơn các người” (Ibnu Ma-jah).

Sau đó, Người e đã qui định cho người Muslim nhịn chay ngày hôm đó, nhưng để làm khác với cách thực hiện của những người Do Thái, Người e bảo tín đồ Muslim nhịn chay thêm ngày mồng chín của tháng Muharram. Kể từ đó cho đến ngày hôm nay, cách nhịn chay này đã là điều Sunnah của những người Muslim.

Và vào chính ngày này (ngày A’shura) của năm (61 hijri) đã xảy ra một tội ác lớn trong lịch sử Islam, đó là đứa cháu ngoại của Thiên sứ e, Al-Hasan t bị ám sát tại vùng Karbala của Iraq. Bi kịch này trở thành một trong các lý do chính đáng mà các nhóm phái Shi’ah nói chung đã dựa vào, trong đó, có nhóm phái (Shi’ah hệ mười hai vị Imam) hay còn được gọi là (Shi’ah dòng Imam) hoặc (phái Al-Ja’fariyah) hoặc (Al-Rafidhah); tất cả những cái tên này đều là của một giáo phái duy nhất đang có mặt hiện nay tại Iran, Iraq, Bahrain⁽¹⁾, Lebanon (Li-bang), Kuwait, Pakistan và một số quốc gia khác. Và họ lấy ngày Al-Hosain  bị giết làm thành giáo lý của họ và lan truyền hệ phái của họ.

Và điều phản bác lại những dòng lời này là sự thiếu hiểu biết của đa số người Ả rập cũng như những người Muslim về sự thật của nhóm phái này bất kể tầng lớp nào trong xã hội: người dân nói chung hay các tầng lớp trí thức và chuyên môn như các nhà tư tưởng, các nhà học giả và khoa học, các nhà chính trị, ... nguyên nhân là do giáo phái Shi’ah không có trong xứ sở của họ và chúng tôi đặc biệt chỉ đề cấp đến các quốc gia như Jordan, Ai cập, Libya, Tunisia, Algeria, Morocco (Ma-rốc), Sudan và một số quốc gia Islam khác.

Vợi sự leo thang của các sự kiện hiện nay, đặc biệt là sự kiện chiếm đóng Iraq năm 2003 tây lịch, cuộc chiến ở Li-băng năm 2006 tây lịch, và sau đó là sự can thiệp của Iran và Hezbollah (nhóm phái của Allah) vào các quốc gia Ả rập và Islam, tên Shi’ah đã xuất hiện trên các phượng tiện truyền thông, báo chí và trên các kênh truyền hình vệ tinh đan xen giữa khen và chê, giữa ủng hộ và lên án. Cho nên, cần phải có một lời nói công bằng cho những người Muslim và những người Ả Rập biết rõ về nhóm phái này một cách khách quan và không thiên vị tình cảm, để người đọc có cái nhìn chân thật và tự đánh giá nên ủng hộ hay nên lên án, mục đích cho điều này là để người đọc tiếp cận sự thật về nhóm phái này một cách công bằng và khách quan.

Khi tìm hiểu bất kỳ một nhóm người nào hay một nhóm phái tôn giáo nào thì bắt buộc phải tìm hiểu về các giáo lý cũng như các nền tảng mà nhóm phái đó lấy làm cơ sở để phân biệt các nhóm phái đó với nhau cũng như để phân biệt các nhóm phái đó với các giáo lý của những người Muslim.

• 
  Thứ nhất: Ima-miyah (vấn đề Imam)
  

“Giáo lý Imam” của nhóm phái Shi’ah là họ tin rằng một người sẽ không thể hoàn thiện được đức tin Iman của y cho tới khi nào y tin nơi Allah, nơi các Thiên thần của Ngài, nơi các Kinh sách của Ngài, các vị Thiên sứ của Ngài, tin nơi Ngày Sau, tin nơi sự tiền định và sau đó là tin vào sự kế vị của Ali . Nếu y không tin vào sự kế vị của Ali thì y không phải là người có đức tin cho dù y đã tin tất cả những điều còn lại của đức tin Iman.

Và ý nghĩa sự kế vị của Ali là: Thiên sứ của Allah  đã di ngôn rằng sau khi Người qua đời thì Ali sẽ là người thay thế Người trông coi và lãnh đạo cộng đồng tín đồ và Ali sẽ là vị Khalif, Ali sẽ là vị giúp hoàn thiện sự nhận thức tôn giáo cho những người Muslim. Việc Ali được tôn lên làm Imam là do Thượng Đế chỉ định giống như sứ mạng Nabi, điều này giống như việc Allah lựa chọn ai Ngài muốn trong số các bầy tôi của Ngài làm vị Nabi và Ali cũng thế, ông sẽ lựa chọn ai làm vị Imam là theo ý của ông⁽²⁾.

Đây là giáo lý Imam; đối với nhóm phái Shi’ah, người nào không tin vào giáo lý này thì người đó là kẻ Kafir vô đức tin nơi Allah, quan điểm này là theo đông đảo những người Shi’ah⁽³⁾, tuy nhiên, một số còn lại thì chỉ cho rằng người đó là kẻ tội lỗi chứ chưa đến mức vô đức tin.

Việc không xác định và chứng nhận Ali là Imam hay không chứng nhận bất cứ vị Imam nào khác trong nhóm phái của họ không phải là cách biểu hiện tình yêu đối với Ali hay đối với bất kỳ ai trong Ahlul-Bait (gia quyến và dòng tộc của Nabi ). Nhóm phái Shi’ah đã cố gắng biểu hiện sự ủng hộ và tôn vinh Ali vì cho rằng đó là tình yêu đối với ông và đối với Ahlul-Bait, nhưng tất cả chúng ta, toàn thể người Muslim đều yêu thương và quý trọng Ali , chúng ta đều thừa nhận Ali là một trong các vị Sahabah lớn, một trong các vị Ulama (học giả Islam), sự cao trọng của ông cũng được thừa nhận vì ông thuộc dòng dõi của Nabi , và ông là một chiến binh thuộc các chiến binh của Islam. Không những thế, ông còn là phu quân của Fatimah  con gái yêu quí của Nabi , và những ân phúc, đức hạnh cũng như các phẩm chất tốt đẹp khác của ông.

Đó là giáo lý của nhóm phái Sunnah về Ali  và những người trong gia quyến của Nabi  nói chung, tuy nhiên, tất cả những giáo lý đó đều chưa đủ cũng như chẳng mang lại giá trị gì đối với nhóm phái Shi’ah trừ phi phải tin rằng Ali là vị Imam được chỉ định⁽⁴⁾.

Do đó, sẽ không là gì cả trừ phi nói: Tôi chứng nhận không có Thượng Đế đích thực nào khác ngoài Allah, và Muhammad là vị Thiên sứ của Allah và Ali là vị Wali của Allah (tức vị Imam của Allah).

Và nguồn gốc của giáo lý này – “Ima-miyah- giáo lý Imam” – là nhóm phái Shi’ah tin rằng Nabi  đã để lại di ngôn chỉ định Ali làm Imam sau Người. Ali sẽ hoàn thiện tôn giáo, sau đó, họ cho rằng “Al-Ismah” đối với Imam tức Imam là người không bao giờ sai giống như Nabi vậy.

• 
  Thứ hai: Al-Ismah – (Sự được Allah bảo vệ khỏi sự sai sót)
  

Quả thật chúng ta, những người Muslim, luôn lấy Sunnah (Sunnah của Nabi ) làm giáo luật sau Kinh Qur’an, còn đối với nhóm phái Shi’ah thì những lời nói của các vị Imam cũng như những gì được thuật lại từ họ là Sunnah. Bởi thế, đối với họ, không có sự phân biệt giữa lời nói của Nabi  hay lời nói của Ali , hay lời nói của Al-Hasan, hoặc Al-Husain, hoặc của Ja’far Assaqiq, hoặc của những vị Imam khác còn lại.

Và đây là điểm khác biệt thứ hai – sau giáo lý “Al-Ima-miyah” – giữa nhóm phái Arra-fidhah và những người Islam. Và từ hai giáo lý này đã sản sinh ra giáo lý: Tất cả những ai không công nhận và tin vào hai giáo lý đó là kẻ vô đức tin; các vị Khalif trung trực (Abu Bakr, Umar, Uthman), rồi các vị Sahabah khác còn lại đều là những người vô đức tin vì họ đã tự mình bầu chọn bản thân họ làm Khalif.

Nhóm phái Arra-fidhah đã phán định các vị Sahabah này là những kẻ vô đức tin, bị loại trừ khỏi tôn giáo Islam, trở thành những kẻ thù của Allah và Thiên sứ của Ngài bởi vì Arra-fidhah cho rằng các vị Sahabah đã không tuân lệnh Thiên sứ .

Do đó, nhóm phái Arra-fidhah luôn nguyền rủa và xúc phạm đến các vị Sahabah, không những thế, họ còn coi việc chửi rủa và xúc phạm các vị Sahabah là việc làm được đến gần Allah hơn. Chính vì lẽ này mà chúng ta thấy nhóm phái Shi’ah xưa hay nay đều chửi rủa và xúc phạm các vị Sahabah cũng như những người mẹ của những người có đức tin. Họ không gọi các vị Sahabah với các tên của các vị ấy và họ không hề bỏ đi bất cứ một cơ hội nào trong việc tìm cách xúc phạm và chửi rủa các vị Sahabah.

Và giáo lý này thực sự lệch lạc và sai trái, hoàn toàn khác với giáo lý của những người Muslim, và từ giáo lý này đã sản sinh ra nhiều giáo lý khác nữa - sẽ sớm được trình bày -.

• 
  Thực tế trái với quan niệm giáo lý của Shi’ah:
  

Hơn nữa, Ali còn đặt tên cho các con của ông với các tên Abu Bakr, Umar, và Uthman⁽⁶⁾, và nếu như bạn trở lại với tiểu sử và đời sống của mỗi vị Imam trong nhóm phái Shi’ah thì chắc chắn bạn sẽ thấy nó luôn khác biệt với những gì giáo phái Shi’ah đã quan niệm và tin tưởng. Chính vì vậy, giáo phái Shi’ah phải đưa ra một giáo lý mới mục đích để cho nó thoát khỏi sự mâu thuẫn này xảy ra giữa đời sống thực tế của các vị Imam với giáo lý của họ.

Bởi thế, những lối thoát cho điều đó là:

• 
  Thứ ba: giáo lý Attaqiyah:
  

Giáo phái Shi’ah không coi việc áp dụng Attaqiyah như là một phương tiện để thoát hiểm trong những trường hợp nguy cấp và bị ép buộc, mà họ xem nó như là phần giáo lý của họ⁽⁷⁾.

Và mỗi khi họ gặp một điều khoản hay một lời nói xuất phát từ một trong các vị Imam của họ có sự trái ngược và mâu thuẫn với giáo lý của họ thì họ nói: Thật ra vị Imam chỉ nói điều đó mang tính “Taqiyah”. Cứ như vậy, nhiều người trở nên không biết rõ về sự thật của tôn giáo Arra-fidhah, họ luôn bối rối trong giáo phái của họ.

• 
  Các giáo lý mới
  

• 
  Thứ tư: Bóp méo Kinh Qur’an
  

Vấn đề thứ nhất: Trong Kinh sách của Allah (Qur’an):

Với tầm quan trọng về đức tin nơi Ali rằng ông là vị Imam, ông là nền tảng trọng yếu của đức tin Iman, và rằng ai không tin vào chức vụ Imam của ông thì người đó là Kafir ra khỏi tôn giáo Islam – theo giáo lý của Shi’ah. Nhưng trong Kinh sách của Allah (Qur’an) lại không có bất cứ Lời mặc khải nào nói về vấn đề Imam của ông cũng như Al-Ismah của ông, không những vậy, cái tên Ali không hề được đề cập đến trong Qur’an⁽⁸⁾.

Vấn đề thứ hai: Rằng Qur’an là nền tảng đầu tiên, là nguồn chủ đạo trong Islam. Nó được tập hợp lại bởi Abu Bakr , ông đã giao cho Hafsah , con gái của Umar bin Al-Khattab , vợ của Nabi , người mẹ của những người có đức tin cất giữ. Và điều này được khẳng định đối với cả phái Sunnah và giáo phái Shi’ah. Sau đó, vào thời Uthman  làm Khalif, ông đã cho sao chép lại toàn bộ và phân phát đến tất cả các nước Islam. Và cho đến thời đại của chúng ta ngày hôm nay, tất cả mỗi quyển Kinh Qur’an trong tất cả các xứ sở Islam đều là những quyển sao chép theo bản nguyên thủy của Uthman, và đã mười bốn thế kỷ trôi qua quyển Kinh vẫn còn nguyên vẹn theo đúng với bản sao chép nguyên thủy của Uthman không có gì khác biệt dù chỉ là một chữ cái duy nhất.

• 
  Vấn đề trở ngại đối với giáo phái Shi’ah: Ali không tham gia trong việc làm đó, Ali không tập hợp Qur’an lại cũng không là người sao chép, thế nào đây?! Và một điều kỳ lạ là tất cả những người tham gia về việc tập hợp và sao chép Qur’an đều là những kẻ thù lớn của giáo phái Shi’ah, làm sao đây?!!
  

• 
  Thứ năm: giáo lý “Al-Raj’ah” có nghĩa là “sự trở lại”
  

Những mười một vị Imam này không một ai trong số họ lên lãnh dạo ngoại trừ Ali giữ chức vụ Khalif trong năm năm và con của Ali (Al-Hasan) thì đảm nhiệm chức vụ Khalif chỉ trong vài tháng. Sau đó Mua’wiyah lên kế vị Khalif, còn những người khác chỉ sống một cuộc sống bình thường chưa từng đảm nhiệm chức vụ Kalif bao giờ.

Giáo phái Shi’ah cho rằng vị Imam thứ mười hai của họ, đó là con trai của (Al-Hasan bin Ali Al-Askari) với biệt danh là Al-Mahdi. Họ nói: Al-Mahdi này đã ẩn mình khi còn nhỏ, ngài sẽ xuất hiện vào thời cuối cùng của thế gian!!

Giáo lý của họ là tin rằng những vị Imam của họ là những người đảm nhiệm chức vị Khalif được chỉ định qua di ngôn của Nabi . Những điều đó đã không xảy ra trong thực tế ngoại trừ Ali bin Abu Talib làm Khalif trong 5 năm, cho nên, họ thấy bản thân họ cần phải tìm ra một giáo lý để họ làm nền tảng cho niềm tin của họ nhằm trả thù những kẻ địch của giáo phái Shi’ah (ba vị Khalif trung trực, chính quyền Al-Amawiyah (Ummayyad), và chính quyền Al-Abbasiyah⁽¹⁰⁾).

Giáo lý đó chính là giáo lý “Al-Raj’ah” – “sự trở lại”⁽¹¹⁾ có nghĩa là sự trở lại của các vị Imam về thế giới trần gian sau khi họ đã chết để giúp giáo phái Shi’ah chống lại những người Muslim.

Và điều quan trọng nhất trong giáo lý đó là những gì mà vị Al-Mahdi sẽ làm; Al-Mahdi sẽ là người trừng trị mạnh bạo nhất⁽¹²⁾, ông sẽ giết các vị Sahabah và những người mẹ của những người có đức tin (A’ishah và Hafsah), sau đó là những người Ả Rập, những người Quraish. Al-Mahdi sẽ làm cho tất cả họ sống lại để trừng phạt và căm ghét họ.

Đây là giáo lý về “Al-Mahdi”, một vị sẽ đi khắp mọi nơi trên mặt đất để giúp đỡ giáo phái Shi’ah giống như sự đầy rẫy của những kẻ bạo ngược ủng hộ và giúp đỡ những người Sunnah. Bởi thế, họ cầu nguyện và khấn vái Allah xin cho các vị Imam sớm xuất hiện, đặc biệt là vị Imam Al-Mahdi, khi nhắc đến vị này thì họ thường viết: “cầu xin Allah cho người sớm xuất hiện”. Và họ tin tưởng vào điều đó, cho nên khi mà họ tử hình Saddam Hussain thì họ hét lên: “Lạy Allah, xin Ngài ban bằng an cho Muhammad và gia quyến của Muhammad, xin Ngài hãy để họ sớm xuất hiện và tiêu diệt kẻ thù của họ”, (xin Ngài để họ sớm xuất hiện) chính là giáo lý “Al-Raj’ah” có nghĩa là: Ôi Thượng Đế, xin Ngài để các vị Imam sớm xuất hiện để giúp đỡ họ.. đó chính là giáo lý luôn sống cùng với họ xuyên suốt ngày và đêm!

Như vậy, sự trở lại chính là sự trở lại của các vị Imam, đây là sự trở lại mang tính tổng quát, còn Al-Mahdi, sự trợ lại của vị này là sự trở lại riêng biệt, bởi vì vị này là vị tàn bạo và mạnh mẽ nhất đối với kẻ thù. Họ thường viết (عج), chữ viết tắt của (عجل الله فرجه ) – (cầu xin Allah cho người sớm xuất hiện) sau mỗi lần nhắc đến vị này.

Giáo lý của giáo phái Shi’ah luôn được nâng cấp và phát triển. Điều này có nghĩa là sự nâng cấp và phát triển của giáo lý Shi’ah không được hình thành trong một giai đoạn hay một thời điểm duy nhất mà nó được hình thành và phát triển trong thời gian khoảng độ (200 năm) cho đến khi các giáo lý về Imam được ổn định. Trong từng thời điểm hay từng thời kỳ lịch sử, những ý tưởng cũng như những niềm tin cứ xuất hiện trong giáo phái Shi’ah nhằm để giải quyết các khúc mắc nào đó và những giáo sĩ của họ sẽ chuyển đổi và cải biên thành một giáo lý, thêm vào đó là sự xuất hiện trong giáo phái Shi’ah những người không đồng thuận và tán thành với những giáo lý bổ sung, cứ như thế cho đến khi các giáo lý của Shi’ah được ổn định.

Thí dụ: giáo phái Shi’ah của những buổi đầu tin tưởng rằng Imam được chỉ định từ các Lời mặc khải cũng như lời di huấn của Nabi  là Ali , sau đó, Ali đã chỉ định con trai của ông Al-Hasan, và sau đó Al-Hasan chỉ định cho Al-Husain; còn những người Shi’ah thời nay thì nói rằng: Quả thật, Thiên sứ  là người đã chỉ định mười hai vị Imam và nêu ra tất các tên của họ.

Trong vấn đề vừa nêu này cho thấy sự mâu thuẫn rõ rệt giữa hai câu nói.

Và vấn đề này của họ, tất cả đều mâu thuẫn với lịch sử, bởi quả thật, nhiều học giả của họ cho rằng Zaid Ali Zain Al-Abidin là vị Imam thứ tư. Họ đã bất đồng nhau về việc liệu vị Imam thứ tư là Zaid Ali Zain Al-Abidin hay là đứa con khác tên Muhammad Al-Baqir? Từ điểm này giáo phái Shi’ah sau đó đã phân nhánh thêm thành nhóm phái Zaidiyah (cho rằng Zaid Ali Zain Al-Abidin), còn giáo phái Imam thì chọn lấy Muhammad Al-Baqir làm Imam. Cho nên, nếu giáo phái Shi’ah thực sự có bằng chứng từ Qur’an và di huấn của Nabi  là chắc chắn vấn đề đã được giải quyết lúc đó⁽¹³⁾.

Sau đó, họ lại bất đồng quan điểm nhau về những đứa con trai của Ja’far Assadiq: Rằng vị Imam là đứa con cả (Isma’il) hay là Musa Al-Kazhim? Thế là nhóm phái Isma’iliyah chọn lấy Isma’il, còn nhóm phái Imam thì chọn lấy Musa Al-Kazhim. Cho nên, nếu thực sự có bằng chứng chỉ thị từ Qur’an và lời di huấn của Nabi  thì sự việc đã không có sự bất đồng.

Thật ra, nhóm phái Shi’ah hệ Imam cũng tin rằng Imam là Isma’il nhưng Allah lại bất ngờ đổi ý - theo sự khẳng định của họ - Ngài chuyển đổi chức vụ Imam cho Musa Al-Kazhim, và điều nay trở thành một giáo lý đối với giáo phái Shi’ah hệ Imam được gọi là giáo lý “Sự đổi ý bất chợt của Allah”⁽¹⁴⁾.

Và một trong những hình ảnh thí dụ về sự phát triển các giáo lý của giáo phái Shi’ah là vấn đề “Al-Mahdi”⁽¹⁵⁾, cứ mỗi thời kỳ thì có một nhóm người thuộc giáo phái Shi’ah cho rằng một người nào đó là vị Imam, quả thật có nhóm thì cho rằng Muhammad bin Ali bin Abu Talib được gọi là Muhammad bin Al-Hanafiyah⁽¹⁶⁾ là Al-Mahdi, có người thì cho rằng Muhammad Al-Baqir là Al-Mahdi, có người thì cho rằng Ja’far Assadiq, có người thì nói Zdu Annafsi Azzakiyah và những người khác là Al-Mahadi.

Bởi thế, nếu thực sự có nguồn tài liệu từ Qur’an cũng như Sunnah của Nabi  nói rõ điều đó thì chắc chắn vấn đề mười hai vị Imam đã không xảy ra sự mâu thuẫn thế kia, và điều này là sự thật khi mà Allah phán trong Kinh sách của Ngài:

﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ ٱلۡقُرۡءَانَۚ وَلَوۡ كَانَ مِنۡ عِندِ غَيۡرِ ٱللَّهِ لَوَجَدُواْ فِيهِ ٱخۡتِلَٰفٗا كَثِيرٗا ٨٢﴾ [سورة النساء: 82]

{Há chúng không nghiền ngẫm về Qur’an ư? Nếu là từ một ai khác ngoài Allah thì chắc chắn chúng sẽ tìm thấy trong đó nhiều mâu thuẫn} (Chương 4 – Annisa’, câu 82).

Điều này giống như sự mâu thuẫn của những người Thiên Chúa về sự thật của Nabi Ysa (Giê-su) u, Allah phán:

Hơn nữa, những bất đồng ý kiến này được tạo ra từ những bất đồng chính trị. Từ khi bắt đầu xảy ra những khúc mắc giữa Ali và Mu’awiyah, rồi đến việc Al-Husain ra đi đến Kufah và bị giết, cho đến năm 260 hijri, thời điểm ẩn mình của Al-Mahdi theo quan niệm của Shi’ah, trong suốt những năm này (tức trong khoảng thời gian 200 năm) thì giáo lý của giáo phái Shi’ah đã xuất hiện, nó được bôi xóa và được bổ sung. Do đó, không có một cuốn sách nào của Shi’ah được biên soạn trước năm 300 hijri chứa đựng toàn bộ giáo lý của giáo phái Shi’ah, mà thật ra, những cuốn sách Shi’ah chỉ xuất hiện sau khi xuất hiện nhà nước Albahawiyah (họ là những người Shi’ah từ xứ Daylam thuộc Ba Tư, họ đã giành lấy quyền kiểm soát đối với chình quyền Abbasid, nhưng họ vẫn giữ lại hình thức của nó và họ là những người ngự tri thực tế). Tại thời điểm nhà nước này nổi lên thì những cuốn sách Shi’ah đã khẳng định các giáo lý của họ.

Các giáo lý của Shi’ah đã ổn định sau quá trình phát triển.

Như vậy, đối với giáo phái Shi’ah nói chung thì tất cả những người phái Sunnah đều là những kẻ vô đức tin hoặc những kẻ tội đồ và lầm lạc, đáng bị quyền rủa và xỉ nhục. Đối với họ, những kẻ xấu xa nhất và tội lỗi nhất trước tiên là các vị Sahabah, những người mẹ của những người có đức tin, bốn vị Imam (Abu Hanifah, Ash-Shafi’y, Malik và Ahmad bin Hanbal) và kế đến là những người đi theo những người này.