Có Và Không ht như Điển o0o Nguồn
Phẩm thứ ba : Quán lục tình
tải về 1.14 Mb.
|
- Điều hướng trang này:
- Phẩm thứ tư : Quán Ngũ Ấm
- Phẩm thứ năm : Lục Chủng (Sáu loại)
- Phẩm thứ sáu : Quán về kẻ nhiễm ô
Phẩm thứ ba : Quán lục tìnhMắt tai và mũi lưỡi; thân ý là sáu tình Mắt nầy cùng sáu tình; hành sắc cùng sáu trần Riêng mắt tức không thể; tự thấy thân hình nầy Nếu không thể tự thấy; vì sao thấy có vật Như lửa tức không thể; thành ra phép mắt thấy Chưa đến chưa phải lúc; bỏ hết cả việc nầy Thấy nếu chưa phải thấy; tức không phải là thấy Mà gọi thấy hay thấy; là việc tức không thể Thấy không thể có thấy; không thấy cũng chẳng thấy Nếu bỏ lối thấy nầy; tức người phá thấy vậy Lìa thấy chẳng lìa thấy; người thấy cũng chẳng có Nên không có kẻ thấy; sao sự thấy có thể Thấy và thấy không thể; biết đây cả bốn không Do bốn thủ làm duyên; nên gọi là thấy vậy Tai mũi lưỡi thân ý; nghe và kẻ lắng nghe Phải hiểu biết nghĩa nầy; cũng giống như thuyết trên. Lục tình cũng còn gọi là lục căn; tức là mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và ý. Đây là chỗ nương tựa của sáu trần để biết đối tượng của mắt, tai, v.v... là gì; nhưng tự con mắt không thể thấy được, mà mắt phải cần nhiều nhân duyên hòa hợp lại; nếu không có thể là kẻ mù, kẻ loạn sắc v.v... cũng có mắt nhưng không thể thấy được. Sở dĩ có sự thấy, vì những căn nầy nương tựa vào nhau, chứ chúng không thành tựu một cách độc lập được. Do vậy lục tình cũng là điều không thật. Tất cả nên quán sát như vậy. ---o0o--- Phẩm thứ tư : Quán Ngũ ẤmNếu lìa nhơn có sắc; sắc cũng chẳng có được Nếu đang xa rời sắc; nhân sắc cũng không được Xa sắc chính có sắc; sắc nầy không có nhơn Không nhơn mà có pháp; là việc không thể được Nếu lìa sắc có nhơn; tức là không nhơn quả Nếu nói không quả nhơn; tức không có nơi chốn Nếu mà có hình tướng; tức chẳng dùng sắc nhơn Nếu không có tướng người; chẳng nên dùng sắc nhơn Không nhơn mà có sắc; việc ấy rốt không vậy Cho nên có người trí; không nên phân biệt sắc Nếu quả mà giống nhơn; việc nầy cũng chẳng phải Nếu quả chẳng giống nhơn; việc nầy cũng không phải Thọ ấm và tưởng ấm; hành ấm và tưởng ấm Ngoài ra tất cả pháp; đều cũng giống sắc ấm Nếu người có bị hỏi; lìa không mà muốn đáp Đáp nầy không đúng vậy; tất cả đều bị nghi Nếu có người hỏi khó; lìa không nói việc qua Đều không thành hỏi khó; tất cả đều bị nghi. Phẩm thứ tư nầy nói về Ngũ Ấm cũng còn gọi là Ngũ Uẩn, tức gồm: Sắc, thọ, tưởng, hành, thức. Nghĩa là hình tướng, sự cảm nhận, tư tưởng, hành động và ý thức. Năm điều nầy cũng không thật có. Vì tất cả đều bị sự chấp trước của tâm thức mà chúng hiện hữu; nếu không có sự chấp trước, tức nhiên chúng sẽ xa lìa và tất cả những sự có bên trên của năm ấm nầy cũng chỉ là một sự giả danh mà thôi. Người học Trung Quán luận phải nên quán sát như thế. ---o0o--- Phẩm thứ năm : Lục Chủng (Sáu loại)Lúc tướng không chưa có; tức không pháp hư không Nếu hư không có trước; tức tướng có tướng không Pháp của tướng không là; tất cả nơi không có Nơi vô tướng pháp ấy; tướng mà thật không tướng Có tướng trong không tướng; tướng nầy không chỗ trụ Lìa tướng có tướng không; ngoài nơi cũng chẳng trụ Tướng pháp không có vậy; cả tướng pháp cũng không Do tướng pháp không có; nên tướng pháp lại không Cho nên nay không tướng; lại không có cả tướng Lìa tướng có tướng lìa; lại cũng chẳng có vật Nếu nói không sự có; vì sao lại có không Có không cũng là không; biết có không ta người Vì vậy biết hư không; không có cũng chẳng không Không tướng không cả tướng; ngoài năm giống hư không Trí cạn thấy các pháp; nếu có không không tướng Tức là không thấy được; mắt thấy pháp an ổn. Đây gọi là Lục Chủng, tức sáu loại, mà ta đang đối diện hằng ngày. Đó là: thủy, địa, hỏa, phong, không và thức. Ở đây chỉ nói về hư không để đại biểu cho 5 loại khác. Theo nội dung bản văn trên cho ta thấy rằng hư không cũng chẳng có mà cũng chẳng không. Nếu nói có thì vô lý. Vì hư không luôn luôn biến đổi, không thường còn. Nếu nói không cũng không đúng. Vì lẽ hư không vẫn hiện hữu. Nếu nhìn từ thuyết Trung Luận của Ngài Long Thọ thì phải quan sát rằng: hư không chẳng thật, chẳng phải hư, chẳng phải có, chẳng phải không; chẳng phải còn và chẳng phải mất vậy. Có, không, còn, mất, đến, đi v.v... chỉ do tâm niệm của con người phân biệt mà thành thôi. ---o0o--- Phẩm thứ sáu : Quán về kẻ nhiễm ôNếu lìa được pháp nhiễm; trước từ chính kẻ nhìn Nguyên nhơn là nhiễm dục; nên sanh ra pháp nhiễm Nếu không có người nhiễm; làm sao có thể nhiễm Nếu có hoặc không nhiễm; kẻ nhiễm cũng như vậy Kẻ nhiễm và pháp nhiễm; đều là không phải vậy Cả kẻ nhiễm pháp nhiễm; tức không có tướng chờ Kẻ nhiễm pháp nhiễm một; hợp lại thành một pháp Kẻ nhiễm khác pháp nhiễm; pháp khác làm sao hợp Nếu có kẻ hợp một; lìa xa rồi có hợp Nếu khác có hợp lại; xa rời cũng hợp lại Nếu khác mà có hợp; kẻ nhiễm ô làm việc Là hai tướng khác nhau; sau nầy nói tướng chung Nếu nhiễm và kẻ nhiễm; đều trở thành tướng khác Tất bị thành tướng khác; sao gọi là hợp được Tướng khác không thể thành; cho nên gọi muốn hợp Tướng hợp cũng chẳng thành; nên lại nói tướng khác Khi tướng khác không có; tướng hợp cũng không có Nơi ở trong tướng khác; mà muốn nói tướng hợp Như thế kẻ nhiễm nhiễm; không hợp chẳng hợp thành Các pháp đều như thế; không hợp cũng chẳng thành.
Như tiếng vỗ của một bàn tay thì không thể tạo nên âm thanh được. Cũng như thế đó, kẻ nhiễm ô và việc nhiễm ô cũng vậy. Nếu tâm bất động trước các pháp, thì các pháp không có lý do để tồn tại. Sở dĩ có hợp lại và có tan đi, vì do tâm phân biệt chấp trước mà thành. Trên thực tế thì sự phân biệt chấp trước nầy không thật. Tất cả các pháp đều như vậy. Không tập hợp lại, cũng chẳng thành tựu. Sở dĩ có việc nầy vì do tâm nhiễm ô chấp trước của chúng ta mà có vậy.
Каталог: kinh -> Ebooks -> Sach-Noi -> Viet-Nam Viet-Nam -> Mở Rộng Cửa Tâm Mình Viet-Nam -> Ba Mươi Triết Gia Tây Phương Nguyễn Ước Viet-Nam -> TRÁi tim mặt trời từ Chánh Niệm Ðến Thiền Quán Viet-Nam -> Nhân Quả Đồng Thời Nguyễn Văn Hai o0o Nguồn tải về 1.14 Mb. Chia sẻ với bạn bè của bạn:
|